En souvenir de Martin Heidegger : 26 septembre 1889 – 26 mai 1976

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Par Greg Johnson dans Counter-Currents Publishing (26.09.2018)

Martin Heidegger est l’un des géants de la philosophie du XXe siècle, tant par la profondeur et l’originalité de ses idées que par l’ampleur de son influence en philosophie, théologie, sciences humaines et culture en général.

Heidegger est né le 26 septembre 1889 dans la ville de Meßkirch dans le district de Sigmaringen dans le Bade-Wurtemberg, Allemagne. Il mourut le 26 mai 1976 à Fribourg et fut inhumé à Meßkirch.

Heidegger venait d’une famille catholique de classe inférieure. Sa famille était trop pauvre pour l’envoyer à l’université, alors il s’est inscrit dans un séminaire jésuite. Mais Heidegger fut bientôt rejeté par les Jésuites à cause d’un problème cardiaque. Il a ensuite étudié la théologie à l’Université de Fribourg de 1909 à 1911, après quoi il s’est tourné vers la philosophie. Finalement, Heidegger finit par rompre complètement avec le christianisme.

En 1914, Heidegger a soutenu sa thèse de doctorat. En 1916, il soutint sa thèse d’habilitation, qui l’autorisa à enseigner dans une université allemande. Pendant la Première Guerre mondiale, Heidegger a été épargné par le front en raison de sa maladie cardiaque.

De 1919 à 1923, Heidegger était l’assistant de recherche salarié d’Edmund Husserl à l’Université de Fribourg. Husserl, qui était un juif converti au luthéranisme, fut le fondateur du mouvement phénoménologique de la philosophie allemande, et Heidegger allait devenir son plus illustre élève.

En 1923, Heidegger est nommé professeur assistant de philosophie à l’Université de Marburg. Son engagement intense et pénétrant dans l’histoire de la philosophie se fit rapidement connaître dans toute l’Europe, et les étudiants affluèrent à ses conférences, y compris Hans-Georg Gadamer, qui devint l’étudiant le plus éminent de Heidegger, ainsi que des penseurs juifs comme Leo Strauss, Hannah Arendt, et Hans Jonas. En 1927, Heidegger publie son opus magnum, Être et Temps, qui est à l’origine de sa renommée mondiale. En 1928, Husserl a pris sa retraite de l’Université de Fribourg, et Heidegger est revenu pour le remplacer, restant à Fribourg pour le reste de sa carrière universitaire.

Heidegger a été élu recteur de l’Université de Fribourg le 21 avril 1933. Heidegger rejoignit le Parti national-socialiste ouvrier allemand au pouvoir le 1er mai 1933. Dans son discours inaugural de recteur, le 27 mai 1933, et dans des discours politiques et des articles de la même époque, il exprime son soutien au NSDAP et à Adolf Hitler. Heidegger démissionna de son poste de recteur en avril 1934, mais il resta membre du NSDAP jusqu’en 1945. Après la Seconde Guerre mondiale, les autorités d’occupation françaises ont interdit à Heidegger d’enseigner. En 1949, il a été officiellement « dénazifié » sans pénalité. Il a recommencé à enseigner au cours de l’année académique 1950-1951. Il a continué à enseigner jusqu’en 1967.

Toute une industrie académique s’est développée autour de la question de Heidegger et du national-socialisme. Le fait que le plus grand philosophe du XXe siècle était sans doute un national-socialiste est vraiment embarrassant pour le consensus intellectuel qui a suivi la Deuxième Guerre mondiale. Mais la vérité est que Heidegger n’a jamais été un national-socialiste particulièrement bon.

Oui, Heidegger appartenait intellectuellement au milieu « conservateur révolutionnaire ». Oui, il pensait que le NSDAP était la meilleure option politique disponible pour l’Allemagne. Mais la vision de Heidegger de la signification du national-socialisme était plutôt peu orthodoxe.

Tombe d’Heidegger.

Heidegger considérait la révolution nationale-socialiste comme l’affirmation de soi d’un peuple historiquement défini, les Allemands, qui souhaitaient reprendre le contrôle de leur destin à partir d’un système mondial-technologique-matérialiste émergent représenté à la fois par le communisme soviétique et le capitalisme anglo-saxon. Cette révolte contre le mondialisme nivelant et homogénéisant était, selon Heidegger, « la vérité intérieure et la grandeur » du national-socialisme. De ce point de vue, le racisme biologique et l’antisémitisme du NSDAP semblaient être non seulement naïfs et superficiels sur le plan philosophique, mais aussi des distractions politiques.

Heidegger savait que les Juifs n’étaient pas des Allemands et qu’ils étaient les principaux promoteurs du système qu’il rejetait. Il était heureux de voir leur pouvoir brisé, mais il avait aussi des relations cordiales avec de nombreux étudiants juifs, y compris des relations extraconjugales avec Hannah Arendt et Elisabeth Blochmann (qui était à moitié juive).

En fin de compte, Heidegger croyait que le Troisième Reich n’avait pas réussi à se libérer et à libérer l’Europe des tenailles du matérialisme soviétique et anglo-saxon. Les nécessités du réarmement et de la guerre ont forcé un rapprochement avec les grandes entreprises et l’industrie lourde, ainsi l’Allemagne est tombée dans les entrailles du matérialisme technologique mondial tout en essayant d’y résister.

Heidegger n’était cependant pas un luddite. Il ne s’opposait pas à la technologie en soi, mais à ce qu’il appelait « l’essence » de la technologie, qui n’est pas la technologie elle-même, mais une façon de se voir et de voir le monde : le monde comme une réserve de ressources disponibles pour l’usage humain, un monde dans lequel il n’y a aucune limite, en principe, au savoir ou au pouvoir humain. Cette vision du monde est incompatible avec tout mystère, y compris celui de nos origines ou de notre destin. C’est un déni de la différenciation humaine – la différenciation qui vient de multiples racines et de multiples destins.

Pourtant, comme Heidegger l’a fait remarquer sournoisement, l’idée même que nous pouvons tout comprendre et tout contrôler n’est pas quelque chose que nous pouvons comprendre ou contrôler. Nous ne comprenons pas pourquoi nous pensons pouvoir tout comprendre. Et nous sommes littéralement fascinés par l’idée que nous pouvons tout contrôler. Mais une fois que nous le reconnaissons, le sort est rompu ; nous sommes libres de revenir à ce que nous sommes toujours – ce que nous sommes déjà et ce que nous sommes destinés à être.

Mais selon les propres termes de Heidegger, il est encore possible de combiner une civilisation technologique avec un système de valeurs archaïque, de rejeter l’essence de la technologie et d’affirmer son enracinement et sa différenciation. C’est ce que Guillaume Faye appelle « l’archéofuturisme ».

En fin de compte, la philosophie de Heidegger – en particulier son récit de l’être humain dans le temps, son ontologie fondamentale, son récit de l’histoire de l’Occident et sa critique de la modernité et de la technologie – est plus importante pour le projet de la nouvelle droite nord-américaine que son lien avec le national-socialisme. C’est une mesure de la nature embryonnaire de notre mouvement que nous commençons à peine à nous occuper de son travail.

Heidegger est largement cité dans nos pages.

Jusqu’à présent, nous avons publié les livres, articles et critiques suivants de Heidegger ou en rapport avec Heidegger :

Une référence substantielle à Heidegger est faite dans ce qui suit :

Il y a aussi une discussion sur Heidegger dans l’essai de Trevor Lynch sur The Dark Knight de Christopher Nolan.

Enfin, Summoning the Gods de Collin Cleary est profondément influencée par Heidegger.

Il y a deux anthologies utiles des écrits fondamentaux de Heidegger : Basic Writings, éd. David Farrell Krell et The Heidegger Reader, éd. Günther Figal.

Heidegger est un styliste notoirement difficile. Mais il a été un brillant conférencier, et ses cours magistraux sont beaucoup plus accessibles que les œuvres qu’il a préparé pour la publication.

Finalement, chaque lecteur de Heidegger devra conquérir l’Etre et le Temps, mais une préparation utile à la lecture de l’Etre et du Temps est le cours magistral contemporain History of the Concept of Time: Prolegomena. Being and Time n’a jamais été terminé, mais on peut se faire une idée de la façon dont le livre aurait été complété en lisant un autre cours magistral très lucide, The Basic Problems of Phenomenology.

D’autres cours magistraux essentiels sont Introduction to Metaphysics et Nietzsche, qui comprend quatre cours magistraux (plus des essais supplémentaires). Publiées à l’origine en anglais en quatre volumes, les conférences Nietzsche sont maintenant disponibles en deux grands livres de poche : Nietzsche: vols. 1 and 2 et Nietzsche : vol. 3 et 4.

Il existe une immense littérature secondaire sur Heidegger, mais la plupart n’est pas plus accessible que Heidegger lui-même. La meilleure biographie est Rüdiger Safranski, Martin Heidegger: Between Good and Evil. Un autre ouvrage biographique très intéressant est Heinrich Wiegand Petzet, Encounters and Dialogues with Martin Heidegger, 1929–1976, qui donne une idée vivante du peuple très cultivé dans le milieu généralement de droite et national-socialiste de Heidegger.

Quant à la philosophie de Heidegger, Heidegger: An Introduction de Richard Polt est une vue d’ensemble lucide de toute la gamme et du développement de la pensée de Heidegger.

Le Michael Zimmerman Heidegger’s Confrontation with Modernity: Technology, Politics, and Art est l’un des meilleurs livres jamais écrits sur Heidegger. C’est clairement écrit et passionnant à lire. Il traite de la pensée de Heidegger dans le contexte de la Révolution conservatrice, discute longuement de sa relation avec Ernst Jünger, traite de la relation de Heidegger avec le national-socialisme, et situe tout cela dans le contexte du développement de son ontologie fondamentale.

Julian Young est un autre exposant très lucide de Heidegger, dont il a écrit trois livres : Heidegger’s Later Philosophy, Heidegger’s Philosophy of Art, et Heidegger, Philosophy, Nazism. Je les recommande vivement tous.

Articles disponibles en français de Counter-Currents Publishing ici.

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