Jean Piaget et la Cognition Psychogénétique Supérieure des Européens : Partie II

0
227
La logique d'Aristote était encore influent dans la Renaissance

Par Ricardo Duchesne


Nous offrons ici à nos lecteurs une traduction en français de cet article paru le 12 octobre 2018 sur Council of European Canadians. Texte original en anglais de Ricardo Duchesne (photo ci-dessous), sociologue, professeur à l’Université de New Brunswick.


Partie I

Pourquoi l’Occident est-il devenu la civilisation la plus puissante, l’ancêtre de la modernité, la culture aux créateurs les plus prodigieux ? Les réponses sont nombreuses. Mais il se peut qu’un psychologue pour enfants, Jean Piaget, ait offert le meilleur cadre théorique pour expliquer la différence entre l’Occident et le reste. La partie II de cet article poursuit l’examen de l’application et de l’élaboration de la théorie piagétienne par George Oesterdiefkhoff dans son classement du développement cognitif des peuples du monde. Il fait l’éloge des intuitions fondamentales de cette élaboration tout en soutenant que la supériorité psychogénétique des enfants européens doit remonter à l’apparition de nouveaux humains dans l’Antiquité grecque qui ont commencé à réaliser que leur conscience est le point le plus élevé dont tout le reste dépend.

Oesterdiefkhoff sur les origines de la pensée opérationnelle occidentale

Pourquoi les Européens ont-ils atteint la quatrième phase d’opérations officielles bien avant tous les autres peuples du monde ? Lorsqu’on lui a demandé (dans un échange) les causes de l’émergence de la quatrième phase, George Oesterdiefkhoff a répondu que

La scolarisation et d’autres facteurs culturels ont dû être plus élaborés au début de l’Europe moderne qu’en Asie, dans l’Antiquité et au Moyen Âge. L’élément déclencheur de l’évolution des opérations formelles aurait été surtout les systèmes éducatifs (2014b, 376).

Il a ensuite ajouté :

Certes, cela soulève la question des causes de ce fait allégué et nécessite encore un autre niveau d’explication causale… Je préfère plutôt les explications culturelles et pense à la pertinence possible des avantages de l’alphabet gréco-romain ou de la logique aristotélicienne, phénomènes favorisant le recours à l’abstraction et à la logique (2014b, 376).

Mais Oesterdiefkhoff ne va pas plus loin en expliquant pourquoi les Grecs de l’Antiquité ont atteint la quatrième étape en premier. Il préfère plutôt sauter dans l’ère moderne, le XVIIe siècle, comme le siècle où la pensée opérationnelle formelle a réellement émergé, d’où il identifie « la montée des opérations formelles, la maturation cognitive des personnes » (en elle-même) comme la « cause » de la montée de l’Europe moderne. Il insiste sur le fait que sa théorie piagétienne  » est essentiellement une théorie causale de la modernité  » (2014b, 375). Mais aucune explication n’est fournie quant aux causes originelles de la montée de la pensée opérationnelle formelle.

Si le point de vue d’Oesterdiefkhoff est que, sans une population au sein de laquelle les enfants ont développé de façon ontogénétique une capacité d’opérations formelles, les adultes ne peuvent s’engager dans une pensée opérationnelle formelle, alors je conviens que ce développement ontogénétique est une condition préalable pour une société moderne. Mais nous avons encore besoin d’une explication de la montée de « nouveaux humains » (pour reprendre ses propres termes) capables d’une pensée opérationnelle formelle. Veut-il dire que l’alphabet gréco-romain et la logique aristotélicienne contenaient déjà les germes du raisonnement formel ? L’alphabet est en effet le système d’écriture symbolique le plus abstrait dans lequel les consonnes et les voyelles sont représentées. Peut-on nier que la théorie du syllogisme d’Aristote se situe au niveau de l’étape quatre si l’on considère que cette théorie enseigne que l’on peut s’abstraire complètement du contenu concret d’un argument et juger ses mérites uniquement en fonction de la façon dont les termes sont formellement ou logiquement liés entre eux ?

Oesterdiefkhoff sait qu’il a besoin de certaines origines et admet qu’il est pris dans un dilemme entre l’œuf et la poule. Il parle d’une « boucle de rétroaction positive » dans l’interrelation entre « les connaissances enseignées dans les écoles et les universités » dans l’Europe moderne et l’essor du raisonnement formel. Mais au lieu de  » trouver les causes de l’émergence du raisonnement formel en Europe il y a quelques siècles « , il préfère dire que  » le stade le plus élevé, le stade des opérations formelles, explique directement l’essor des sciences modernes  » (2014a, 269). « La montée des opérations formelles dans le monde occidental après 1700 est la cause unique de la montée des sciences, de l’industrialisme, de l’illumination, de l’humanisme et de la démocratie  » (2014a, 287).

Cela peut être compréhensible puisque Oesterdiefkhoff n’est pas un historien. Il a, à mon avis, apporté une contribution fondamentale au débat sur la « montée de l’Occident » en expliquant la pertinence directe de la théorie du développement cognitif de Piaget. Aucun des participants à ce débat ne se soucie de parler de  » développement cognitif  » mais suppose (avec l’establishment académique) que tous les humains de toutes les cultures et de toute l’histoire (depuis que nous sommes devenus homo sapiens en Afrique) sont également rationnels.

Oesterdiefkhoff veut intégrer l’histoire occidentale dans une théorie des stades de la psychologie du développement dans laquelle les époques anciennes/médiévales sont clairement séparées des stades opérationnels modernes. Il écrit sur les « étapes enfantines » des peuples vivant dans le monde pré-moderne, y compris les Européens, et dit que l’âge cognitif des adultes pré-modernes « correspond typiquement à celui des enfants » avant l’âge de 10 ans. « La philosophie médiévale, qu’elle soit platonicienne ou aristotélicienne, considérait la nature et la réalité comme des êtres vivants, gouvernés par Dieu, et d’autres forces spirituelles. Il n’avait aucun concept de lois physiques. » « La montée des opérations formelles est devenue un phénomène d’importance majeure jusqu’au XVIIe siècle. « Le noyau de la philosophie des Lumières est le dépassement des états mentaux enfantins, du monde des contes de fées, de la magie et de la superstition, tels qu’ils prévalaient dans le monde pré-moderne  » (2014a, 292-295).

Il qualifie un peu cette estimation lorsqu’il écrit que « les opérations formelles… ont évolué dans l’élite intellectuelle de l’Europe moderne et se sont lentement étendues à d’autres milieux ». Mais son message omniprésent est que ce n’est que dans les années 1700, ou même « après 1700 », que les Européens en sont venus à la phase opérationnelle. Il n’y a aucune raison d’être en désaccord s’il veut dire que seuls les années 1700 et après ont vu un nombre suffisant d’Européens mûrir dans la dernière phase, rendant possible une révolution industrielle à grande échelle. Mais nous avons encore besoin d’une explication sur les origines des « nouveaux humains », les premiers humains qui ont mûri dans la quatrième étape.

Je comprends que beaucoup seront tentés de désigner les forces sociales et éducatives comme les causes de cette transition cognitive initiale vers la pensée opérationnelle. Ils diront qu’avec la maîtrise de la lecture et de l’écriture, la création d’instituts d’apprentissage et l’enseignement de l’arithmétique, de la lecture et d’autres matières, l’activité mentale humaine a connu un changement majeur. Cet accent mis sur l’environnement éducatif est un point de vue souvent attribué au psychologue soviétique A.R. Luria (1902-1977). A partir de cette affirmation, il n’y a qu’un pas vers l’identification du mode de production  » social et économique  » comme facteur  » sous-jacent  » de cette révolution cognitive, combinant ainsi le matérialisme historique de Piaget et de Marx. Les Grecs de l’Antiquité ont développé une pensée opérationnelle dans le nouveau milieu de la vie urbaine, le commerce croissant en Méditerranée et les échanges monétaires. Le défaut de cette explication est que non seulement toutes ces nouvelles voies économiques étaient présentes en plus grande abondance dans les anciennes et plus grandes civilisations de la Mésopotamie et d’ailleurs, mais que toutes ces activités commerciales et urbaines ne nécessitaient que des habitudes opérationnelles concrètes de pensée.

Le point de vue que je proposerai dans une section ultérieure, quoique de manière suggestive, présuppose pour sa compréhension ce que j’ai écrit dans Uniqueness sur la culture aristocratique des Indo-européens et dans un certain nombre d’articles ici sur les conditions masculines préalables de l’individualisme, la fluidité supérieure de l’esprit occidental, les intelligences multiples des Européens, et l’esprit bicaméral, c’est qu’Oesterdiefkhoff sous-estime l’importance de la conscience de soi, la conscience de l’être humain de sa propre identité de connaisseur, par opposition à tout ce qui n’est pas moi, dans le développement de la connaissance. Les Européens ont été les premiers à atteindre la quatrième étape, longtemps avant tout autre peuple, parce qu’ils étaient une nouvelle race d’humains qui ont développé un niveau unique de conscience de soi, une capacité à différencier clairement entre leur moi conscient et le monde physique, c’est-à-dire une conscience de leur propre esprit, comme distingué de leurs pulsions appétissantes, les conventions du temps, et le monde des esprits invisibles. Cette prise de conscience introspective du rôle de l’esprit humain en tant qu’agent actif de la cognition a permis aux Européens d’atteindre le quatrième stade si tôt dans leur histoire.

Ce n’est pas un hasard si le principal précurseur du concept moderne de l’esprit est la notion grecque ancienne du nous. L’identification par Platon de trois parties distinctes de l’âme – rationnelle (nous), appétitive (épithumia) et spirituelle (thymos) – peut être considérée comme la première contribution psychologique dans la tradition occidentale. Les parties appétitives et spirituelles de l’âme sont toutes deux liées aux désirs, mais la partie appétitive concerne les désirs biologiquement déterminés des humains pour la nourriture, le sexe et le confort, tandis que la partie spirituelle concerne la « passion », les émotions associées à la poursuite de l’honneur et de la gloire, les sentiments de colère et de peur. Platon anticipait la séparation cartésienne dualiste de l’esprit et du corps lorsqu’il affirmait que l’esprit était immatériel et immortel alors que le corps était matériel et mortel. Il comprit aussi que les Indo-Européens étaient les peuples les plus  » hautement animés  » du monde, en observant que  » les Thraces, les Scythes et les habitants du Nord en général  » étaient des peuples  » ayant la réputation d’avoir un caractère très vif  » (Francis M. Cornford, trans., The Republic of Platon, 132). Aristote ajoutait à cette observation une distinction entre les passions « hautes » mais barbares de « ceux qui vivent en Europe » et les vertus « hautes » mais « intelligentes » des peuples hellènes. Aristote observait en outre que si les peuples d’Asie étaient intelligents, ils  » manquaient d’esprit et sont donc toujours en état de soumission et d’esclavage « .

Je retrace ce personnage plein d’entrain à la culture aristocratique unique des Indo-Européens. Si l’on peut être tenté de penser que les vertus intelligentes-rationnelles des Grecs ne pouvaient se manifester que lorsque la partie rationnelle de leur âme s’exerçait sur leurs pulsions thymotiques fortes, Platon avait raison en observant que la partie rationnelle serait toujours en combat sans fin avec les exigences des appétits sans l’intervention de la partie spirituelle, le fort sentiment de fierté et d’honneur aristocratique des Grecs, en aidant la raison à dompter la partie appétissante, et, dans la même veine, en aidant la raison à canaliser les hautes énergies de la partie animée loin des actions barbares et chaotiques vers une volonté de savoir, un courage pour percer l’inconnu, et ainsi amener les premières étapes secondaires du stade opérationnel formel.

Avant d’en dire plus sur cette explication, je voudrais expliquer pourquoi je pense que les Européens, de leur propre initiative, non seulement à l’époque antique grecque et romaine, mais aussi au Haut Moyen Âge, après le déclin du Moyen Âge (de 500 à 1100), ont développé des habitudes opérationnelles formelles de pensée bien avant que toute autre personne soit contrainte d’adopter ces habitudes sous pression occidentale.

Les anciens Grecs furent les premiers « Nouveaux Humains »

S’appuyant sur les critères de Piaget selon lesquels la capacité de penser de manière déductive sans manipuler d’objets concrets est une composante nécessaire de l’étape opérationnelle formelle, il est difficile de nier que les premiers signes clairs de cette étape étaient évidents dans la culture grecque vers le Ve siècle av. Nous apprenons dans Reviel Netz The Shaping of Deduction in Greek Mathematics : A Study in Cognitive History (1999) que les mathématiques grecques ont produit des connaissances de validité générale, non seulement sur le triangle droit particulier ABC du diagramme, par exemple, mais sur tous les triangles droits. Ce trait opérationnel formel, cette capacité à penser les nombres de manière purement abstraite, est ce qui rend les mathématiques grecques historiquement nouvelles par rapport à toutes les mathématiques opérationnelles « concrètes » précédentes. Ce type de raisonnement était très exclusif, bien sûr, limité à un petit nombre de Grecs ; on a estimé qu’il y avait tout au plus un millier de mathématiciens dans l’Antiquité grecque, une période d’un millénaire entier.

Qu’en est-il des réalisations scientifiques à l’époque hellénistique (323-31 av. J.-C.) ? Oesterdiefkhoff semble conscient de la science hellénistique lorsqu’il écrit que « les intellectuels romains ne comprennent plus les contributions supérieures des savants hellénistes » (2014a, 281). Peut-on dire que les processus cognitifs de l’élite hellénistique étaient âgés de moins de 10 ans après avoir lu La Révolution oubliée de Lucio Russo : The Forgotten Revolution: How Science Was Born in 300 BC and Why It Had to Be Reborn ? Peut-on vraiment dire que l’institutionnalisation de la recherche scientifique au Musée et à la Bibliothèque d’Alexandrie, qui contenait plus de 500 000 rouleaux de papyrus et finançait 100 scientifiques et chercheurs littéraires, n’était pas un établissement d’enseignement favorisant une pensée opérationnelle formelle ? Nous apprenons dans le livre de Russo sur les coniques d’Apollonios et l’invention de la trigonométrie par Hipparque, sur les travaux d’Archimède sur l’hydrostatique et la mécanique des poulies et des leviers, la première science formelle du poids, sur la proposition héliocentrique d’Aristarque, sur Eratosthène et ses calculs pour déterminer le périmètre de la terre. La forme hypothético-déductive des éléments d’Euclide est indéniable ; la façon dont les cercles, les angles droits, les lignes parallèles sont explicitement définis en termes de quelques entités abstraites fondamentales, telles que les points, les lignes et les plans, sur la base desquels de nombreuses autres propositions (théorèmes) sont déduits. (Newton, soit dit en passant, utilisait encore des épreuves euclidiennes en Principia).

Bien que les Romains n’ont pas apporté de contributions majeures en mathématiques et en sciences théoriques, il convient de noter que Claudius Ptolémée au deuxième siècle de notre ère, tout en vivant sous la domination romaine à Alexandrie, a écrit des manuels très techniques sur l’astronomie et la cartographie. L’Almageste, qui postule un modèle géocentrique, utilise des concepts géométriques purs combinés à des observations très précises des orbites des planètes. Il postule des épicycles, des cercles excentriques et des points équatoriaux, ces derniers étant des points imaginaires dans l’espace à partir desquels un mouvement circulaire uniforme est mesuré. Il convient de prêter attention à la codification « formelle-rationnelle » et à la classification du droit civil romain en quatre grandes divisions : le droit des successions, le droit des personnes, le droit des choses et le droit des obligations, chacune de ces divisions étant subdivisée en divers types de lois, avec des méthodes rationnelles précisant comment formuler des règles particulières. Les règles sur lesquelles reposaient les décisions de justice ont été regroupées en catégories intitulées par des définitions. Les règles les plus générales à l’intérieur de chacune de ces catégories étaient les principes sur lesquels des règles plus spécifiques étaient fondées. Cet ordre était conforme à un mode de raisonnement opérationnel formel, car les règles ont été présentées sans tenir compte des contextes factuels dans lesquels elles ont été élaborées et la terminologie utilisée dans ces règles était abstraite.

Cet effort en faveur d’un système de droit rationnellement cohérent a été affiné et développé au cours des premiers siècles de notre ère, culminant dans ce que l’on appelle le Code Justinien, de 527 à 565, qui a servi de fondement à la « Révolution papale » des années 1050-1150, associée à la montée du droit canonique. Cette révolution papale, en séparant l’autonomie corporative de l’Église, son droit d’exercer l’autorité juridique dans son propre domaine et en analysant et synthétisant toutes les déclarations faisant autorité concernant la nature du droit, les diverses sources du droit, les définitions et les relations entre les différents types de lois, et en encourageant de tout nouveaux types de lois, créa un système juridique moderne.

Européens médiévaux

Oesterdiefkhoff reconnaît au passage que la Grèce antique a vu  » des formes séminales de démocratie… pendant un certain temps « , une forme d’Etat qui implique en fait, à son avis, le quatrième stade du développement cognitif. Si la démocratie grecque a été de courte durée, qu’en est-il de la forme républicaine de gouvernement à l’époque romaine et de l’impact de cette forme de gouvernement sur la Constitution moderne des États-Unis ? On peut aussi citer les parlements et les domaines représentatifs de l’Europe médiévale ? Certes, la Grèce et la Rome antiques, ainsi que le Moyen Âge, étaient loin d’être l’aboutissement opérationnel formel de l’Europe moderne (même si nous attirons l’attention sur la continuation de la sorcellerie et de la magie en Europe des Lumières).

Il est toutefois révélateur que, selon le livre de Charles Radding, A World Made by Men: Cognition and Society, 400-1200, (1985), de nouvelles lignes de raisonnement opérationnel formel ont été  » bien établies à 1100  » dans certains milieux européens. Je dis « raconter » parce que ce livre (l’un des deux seuls) utilise directement la théorie de Piaget pour donner un sens à l’histoire intellectuelle de l’Europe. Oesterdiefkhoff fait référence à cet ouvrage sans prêter attention à son argumentation. D’une Europe qui employait des épreuves d’eau bouillante et de fer rougeoyant pour décider de l’innocence et de la culpabilité, et qui « cherchait la direction » aux déclarations divinement inspirées des supérieurs, des rois, des abbés ou des anciens, et qui était rarement concernée par « l’intention humaine », nous voyons (après 1100) un nombre croissant de théologiens insister pour que les humains doivent utiliser leurs pouvoirs de raison donnés par Dieu afin de déterminer la vérité. Alors que les différends théologiques étaient réglés avant 1100 « en citant l’autorité », « il était même de plus en plus fréquent[après 1100] que l’autorité même de l’auteur d’un texte puisse être niée ou ignorée » (p. 204). L’utilisation de « son propre jugement » a été encouragée, combinée à l’étude de la logique en tant que « science de la distinction entre les vrais et les faux arguments ».

Bien que Radding ne soit pas définitif et élabore à peine des points clés, il comprend que cette augmentation de la cognition logique a entraîné une nouvelle conscience de la distinction « entre le connaisseur et ce qui est connu », entre le moi et le non-moi. Les médiévistes devançaient en fait les Grecs de l’Antiquité. Pour Platon, une idée existait et était correcte si ses origines étaient en dehors de l’esprit, dans le monde des formes immatérielles et parfaites, qu’il différenciait du monde faux des choses physiques. Les idées parfaites étaient indépendantes de l’esprit humain, hors de l’espace et du temps, immuables. Ces idées n’étaient pas les produits de la cognition humaine. Tandis que la seule façon dont l’esprit humain pouvait appréhender ces idées était par le biais d’une formation intense dans le raisonnement géométrique (formel), le but était d’atteindre un monde de formes divines auxquelles l’esprit humain était soumis.

Tandis qu’Aristote transformait les formes de Platon en « essences » de choses individuelles, il croyait que les mots universels existaient dans les objets individuels, ou que les concepts abstraits pouvaient être assimilés aux essences des choses. Ce n’est pas qu’Aristote n’ait pas perçu de ligne de démarcation entre le surnaturel, le monde des rêves et le naturel ; c’est qu’il était un réaliste conceptuel qui croyait que le contenu de la conscience existait réellement comme les essences des objets particuliers. Les finalistes médiévaux ont montré une compréhension plus profonde des relations entre l’esprit et le monde extérieur en abandonnant la notion que les formes (ou les idées) représentent la vraie réalité, la source des idées de l’esprit, et en arguant plutôt que les concepts généraux sont de simples noms, ni les essences des choses ni les formes se tenant en dehors du monde matériel. Seuls des objets particuliers existaient, et le rôle de la cognition était de faire de vraies déclarations sur le monde de choses particulières même si les idées ne sont pas des choses mais des outils mentaux créés par les hommes.

Le nominalisme représentait un niveau plus élevé de conscience du rôle que joue l’esprit humain dans la cognition et de la distinction entre le connaisseur et le monde extérieur. Alors que Platon distinguait la raison du monde des phénomènes sensoriels, y compris les désirs naturels, et, ce faisant, identifiait la faculté de raisonnement en soi, il considérait l’activité humaine (intellectuelle) comme dépendante ou soumise à un monde de formes parfaites et purement immatérielles existant indépendamment du mental. De plus, chez les philosophes médiévaux, nous trouvons (chez Pierre Abelard, par exemple) une plus grande insistance sur l’intention, l’idée que l’intention des humains doit être prise en compte pour déterminer la valeur morale d’une action. L’action humaine ne doit pas être attribuée à des pouvoirs surnaturels ou à des forces maléfiques entrant dans le corps humain et le dirigeant. Les êtres humains ont la capacité de penser à travers différentes lignes d’action et, pour cette raison, les actions humaines ne peuvent pas être comprises sans une considération des intentions humaines.

Le nominalisme représentait un niveau plus élevé de conscience du rôle que joue l’esprit humain dans la cognition et de la distinction entre le connaisseur et le monde extérieur. Alors que Platon distinguait la raison du monde des phénomènes sensoriels, y compris les désirs naturels, et, ce faisant, identifiait la faculté de raisonnement en soi, il considérait l’activité humaine (intellectuelle) comme dépendante ou soumise à un monde de formes parfaites et purement immatérielles existant indépendamment du mental. De plus, chez les philosophes médiévaux, nous trouvons (chez Pierre Abelard, par exemple) une plus grande insistance sur l’intention, l’idée que l’intention des humains doit être prise en compte pour déterminer la valeur morale d’une action. L’action humaine ne doit pas être attribuée à des pouvoirs surnaturels ou à des forces maléfiques entrant dans le corps humain et le dirigeant. Les êtres humains ont la capacité de penser à travers différentes lignes d’action et, pour cette raison, les actions humaines ne peuvent pas être comprises sans une considération des intentions humaines.

Radding évoque l’idée émergente « de la nature comme système de forces nécessaires » en opposition à l’idée médiévale précoce sur les événements miraculeux, ainsi que le « traitement de la vitesse elle-même comme une quantité… comparant le mouvement qui suit des chemins de formes différentes », dans l’œuvre de Gérard de Bruxelles au début des années 1200 (p. 249). Un meilleur exemple de concepts opérationnels formels serait la représentation de Nicole Oresme (1320-1382) d’un mouvement uniformément accéléré, qui ne concernait pas le mouvement dans le monde réel, mais un effort pour expliquer comment le mouvement augmente uniformément dans le temps d’une manière totalement abstraite. Ce point de vue anticipait la loi de Galilée sur la chute des corps. Parmi d’autres exemples que Radding apporte pour élucider ce passage médiéval à la pensée opérationnelle formelle est l’observation que par le règne d’Henry (1133-1189) l’idée que la consultation des membres des classes supérieures devrait être la norme dans le fonctionnement de la monarchie, ainsi que l’idée légale que la compétence mentale devrait être un préalable pour décider du comportement criminel.

La naissance de l’attente au début de l’ère moderne

Le livre de Don Le Pan, The Cognitive Revolution in Western Culture (1989) est d’accord avec Radding pour dire qu' » il existe de nombreuses preuves qu’au moins les débuts de changements dans les processus cognitifs ont eu lieu parmi l’élite instruite au XIIe siècle  » (p. 45). Mais il pense que de nouveaux processus cognitifs ont commencé à se répandre au début de la période moderne (ou à la Renaissance) lorsque les Européens ont développé la capacité d' »expectative », qu’il définit comme « la capacité à former des notions spécifiques sur ce qui est susceptible de se produire dans une situation donnée » (p. 75). C’est autour de ce sentiment d’attente, dit Le Pan, que la plupart des processus cognitifs que Piaget identifie à quatre stades sont clairement évidents. Ce sens de l’anticipation implique une  » évaluation rationnelle des probabilités « , une évaluation des  » éléments d’information disparates  » au sein d’une chaîne d’événements et de circonstances pour déterminer si quelque chose est susceptible de se produire dans l’avenir ou non, en tirant des inférences de ces informations et en projetant  » ces inférences dans le domaine hypothétique du futur  » (pp. 74-75). Avant que cette capacité ne se développe, le sens de l’attente future de l’être humain était d’une sorte prédéterminée, ou accidentelle et au-delà de la raison, dans laquelle on croyait qu’un résultat se produirait « indépendamment de la chaîne des événements intermédiaires » (p. 79) et sans une évaluation objective des intentions humaines et des événements sur la façon dont l’événement futur pourrait se produire.

Ce sens de l’attente implique l’émergence d’une capacité à penser en termes de temps universel abstrait, par opposition à la notion communément admise de peuples pré-modernes selon laquelle  » le temps avance à des vitesses variables, en fonction de la nature et de la qualité des événements « . Parmi les primitifs, le récit des événements passés, ou de l’histoire, n’est qu’une agrégation d’anecdotes déconnectées sans aucun sens de la chronologie et de la relation causale et sans distinction grammaticale entre les mots faisant référence aux événements passés ou aux événements présents. Le passé est conçu comme le présent. Alors que les historiens chrétiens primitifs avaient le sens de la chronologie, une histoire universelle où tous les événements étaient encadrés dans une séquence temporelle, ils n’avaient pas un cadre de temps abstrait et objectif. Ils étaient plus intéressés à détecter le plan de Dieu plutôt qu’à la façon dont les humains avec des intentions ont fait leur propre histoire.

Parce que les peuples pré-modernes manquent d’un cadre de temps abstrait et objectif, le  » quand  » d’un événement ne concerne que la période précédant ou suivant d’autres événements et non le temps écoulé entre ceux-ci et d’autres événements. Les peuples prémodernes sont également incapables de faire la distinction entre parcourir la même distance et voyager à la même vitesse. Ils n’ont pas l’habitude de penser la vitesse comme une quantité distincte de celles de la distance et du temps. Sans une conception temporelle où l’on peut considérer les causes comme antérieures à l’effet, il n’est pas possible de considérer les événements historiques en termes de relations causales dans une séquence d’événements passés, présents et futurs.

Pour ces raisons, les peuples prémodernes étaient incapables de penser en termes d’attentes d’un avenir hypothétique, c’est-à-dire de penser à ce qui se produira dans l’avenir en termes de chaînes de causalité multiples et de la façon dont ces causes, qui se produisent parfois simultanément dans différents lieux, peuvent produire un effet futur. Le Pan tient particulièrement à montrer que l’originalité de William Shakespeare est le résultat de sa capacité à créer des intrigues complexes qui ont donné au public  » un sentiment d’anticipation continu… en les entraînant dans[un] schéma de connexion avec le passé et l’avenir de l’histoire  » (p. 175). La curiosité d’un auditoire prémoderne se limite à ce qui se passera ensuite dans une séquence d’épisodes où le lecteur ou l’auditoire a confiance en ce qui est susceptible de se produire, ou en ce qui concerne le résultat final, et où il n’y a donc aucune attente quant à son éventualité et aucune préoccupation quant à l’hypothèse des situations et aucune considération des causes et intentions entre elles et aucun jugement quant au résultat probable de l’avenir.

Quant à ce qui a apporté ce nouveau sens de l’attente et la diffusion des habitudes de pensée associées à la quatrième étape, Le Pan est enclin à suivre A. R. Luria soutient que les causes du changement cognitif sont dues à des facteurs sociaux et éducatifs. Il est plutôt vague ; à mesure que la société change, l’alphabétisation est maîtrisée, le niveau d’éducation augmente, les processus cognitifs changent. Qu’est-ce qui est venu en premier, de nouveaux processus cognitifs ou de nouvelles façons d’éduquer les enfants ou de nouveaux « changements économiques sous-jacents » ? Ils se « renforcent mutuellement ». Le Pen se distancie soigneusement de toute prétention selon laquelle les Européens étaient génétiquement connectés à des niveaux cognitifs plus élevés. Même s’il rejette l’idée de l’establishment selon laquelle  » tous les peuples pensent exactement de la même façon « , il croit que tous les humains sont également capables d’atteindre ce stade. Sans se rendre compte que Piaget a jeté les bases des étapes morales de Kohlberg, il insiste sur le fait qu’il n’y a pas de « corrélation directe entre les degrés de rationalité et les degrés de bonté morale » (p. 15). Le livre se termine par un étrange « post-scriptum » sur la façon dont il a vécu avec sa femme dans la campagne zimbabwéenne au cours des deux dernières années. Il dit souhaiter que l’esprit primitif et l’esprit moderne puissent coexister, loue la « vitalité » culturelle de ce pays africain, puis conclut en espérant que « si quelque chose comme un nouveau Shakespeare doit émerger, ce sera dans les vallées du Niger ou du Zambèze » (p. 307). Le sous-titre de The Cognitive Revolution in Western Culture est Volume I The Birth of Expectation. Il n’a pas écrit un deuxième volume.

Le caractère unique de l’Occident effraie les universitaires. Ils ont concocté toutes les explications imaginables pour éviter de se résigner au fait que les Européens n’auraient pas pu produire autant de transformations, d’innovations, de renaissances, de penseurs originaux et le monde moderne tout entier, sans avoir un pouvoir intellectuel supérieur et des impulsions créatives supérieures. Depuis quelques décennies, la tendance est d’ignorer les acquis culturels des Européens, de les minimiser ou de réduire la « montée de l’Occident » à une seule transformation, la révolution industrielle, considérée aujourd’hui comme le seul événement qui a provoqué « la grande divergence ». L’interprétation dominante considère ces réalisations comme n’étant pas meilleures que ce qui s’est passé dans toute autre culture primitive et, en fait, bien pires, dans la mesure où l’Occident n’était différent que par ses habitudes impérialistes, son impulsion obsessionnelle à la compétition militaire et ses actions génocidaires contre les autres races.

Je suis d’accord avec Oesterdiefkhoff pour dire que la maturation cognitive plus rapide des peuples européens « est le phénomène décisif » qu’il faut expliquer si l’on veut expliquer l’essor de la société scientifique moderne. Je laisserai de côté la question de savoir si c’est le seul facteur à expliquer si notre but est d’expliquer d’autres attributs uniques de l’Occident, comme l’immense créativité culturelle de cette civilisation. La créativité culturelle dans les arts présuppose un niveau plus élevé de développement cognitif, mais il serait unilatéral de réduire toutes les formes de créativité à des habitudes opérationnelles formelles. Une fois ces habitudes cognitives établies, les opérations formelles peuvent être effectuées au plus haut niveau d’expertise par des personnes qui ne sont pas créatives, avec un QI élevé et une très bonne éducation. Les ordinateurs peuvent être programmés pour effectuer des opérations formelles, mais il est difficile de dire qu’il s’agit d’êtres conscients plutôt que d’automates exécutant sans réfléchir des actions prescrites. Les ordinateurs ne comprennent pas le sens du monde réel pour lequel ils traitent l’information ; ils ne sont pas « conscients » de ce à quoi ils pensent, ils n’ont aucun sens de soi et ne peuvent donc pas examiner leurs propres pensées, exercer leur libre arbitre et montrer un caractère vif. Évidemment, les humains qui s’engagent dans des opérations formelles ne sont pas des ordinateurs. Mais si nous assimilons l’intellect humain à la pensée opérationnelle formelle, si nous identifions cette capacité comme le trait distinctif de la culture moderne et de l’unicité occidentale, nous approuvons un modèle de calcul de la conscience humaine.

La conscience de soi est unique en Europe

Oesterdiefkhoff et Le Pan ont voulu générer les origines des habitudes opérationnelles formelles en posant la présence préalable d’habitudes proto-formelles, l’alphabet, la logique aristotélicienne, l’alphabétisation ; mais sachant que c’était une explication autoréférentielle, ils ont également apporté aux institutions éducatives, impliquant ainsi que ces institutions étaient créées par des penseurs proto-formels qui enseignaient aux enfants à apprendre des opérations formelles, offrant toujours un récit autoréférentiel. Nous devons sortir du monde des opérations formelles pour en comprendre les origines. Oesterdiefkhoff identifie Descartes comme le premier penseur à proposer une méthodologie systématique pour la poursuite de la connaissance basée strictement sur des principes opérationnels formels. Ce n’est pas un hasard si Descartes est aussi connu comme le premier philosophe moderne à avoir postulé la conscience de soi comme le premier principe de sa philosophie formelle-déductive. Descartes s’est montré très fougueux en osant douter et répudier toute autorité et tout ce qu’on lui avait enseigné, pour arriver à l’idée que le seul fondement sûr de la connaissance était la conscience de soi. Le seul terrain sûr pour des opérations formelles était sa certitude qu’il était un être pensant malgré ses doutes sur tout le reste. Tout pourrait être soumis au doute sauf sa conscience que son propre esprit est la seule autorité capable de décider ce qui est la vraie connaissance, pas les sens externes et pas n’importe quelle autorité externe.

L’idée cartésienne selon laquelle la conscience de soi en soi peut s’auto-appuyer sur elle-même serait remplacée par de futurs penseurs qui s’emploient à relier correctement la conscience de soi à un contexte social intersubjectif (un contexte social que je qualifierais de singulièrement européen, car aucun autre contexte n’aurait pu générer cette idée cartésienne). Ce que je veux dire maintenant, c’est que la quatrième étape de Piaget, dans sa forme moderne, aurait été impossible sans la conscience de soi. Descartes n’a pas inventé la conscience de soi ; la Grèce antique a vu les débuts de nouveaux humains conscients de soi ; mais il a offert sa première expression moderne, avec des expressions plus sophistiquées à suivre. Il est intéressant de citer le traitement de Hegel de Descartes dans son Histoire de la philosophie :

En fait, nous en arrivons maintenant d’abord à la philosophie du monde moderne, et nous commençons par Descartes. Avec lui, nous entrons vraiment dans une philosophie indépendante, qui sait qu’elle émerge indépendamment de la raison… Ici, nous pouvons dire que nous sommes chez nous, et comme le marin après un long voyage sur les mers tumultueuses, nous pouvons enfin appeler, « Terre ! »…Dans cette nouvelle période, le principe essentiel est celui de la pensée, qui procède uniquement d’elle-même… Le principe universel est maintenant de saisir la sphère intérieure en tant que telle, et de mettre de côté les revendications d’externalité et d’autorité mortes ; cette dernière doit être considérée comme hors de propos ici (Hegel’s Lectures on the History of Philosophy, trans.., Haldane et Simpson, vol. III, p. 217).

L’idée clé est que la pensée procède d’elle-même, hors de la raison, indépendamment de toute autorité extérieure. Les racines biologiques de cette déclaration d’indépendance du sujet humain se trouvent dans l’obsession naturelle dont les hommes ont fait preuve dans toutes les cultures pour affirmer l’ego masculin en contraste avec l’environnement enveloppant de l’utérus. Cette lutte pour l’identité masculine n’est qu’une condition sexuelle préalable, toujours présente, pour l’apparition ultérieure de la conscience de soi et des premiers germes de l’individualité humaine. Les premiers signes culturels de l’individualisme se trouvent dans les sociétés préhistoriques indo-européennes dirigées de manière unique par des hommes aristocratiques « très fougueux » vivant dans un état de mobilité permanente et d’adversité pour qui la plus haute valeur dans la vie était la lutte honorable à mort pour le prestige pur. C’est à partir de cette lutte d’hommes aristocratiques en quête d’excellence dans la guerre, digne d’être reconnue par leurs pairs aristocrates, que la séparation et la liberté des humains du monde indifférencié de la nature et du monde indifférencié des sociétés collectivistes-despotiques a été encouragée.

Les psychologues cognitifs et évolutionnaires, et les philosophes de l’esprit, tiennent pour acquis que les humains en tant qu’humains sont des êtres conscients d’eux-mêmes, conscients d’eux-mêmes en tant que vivants. « La conscience est la plus grande invention de l’histoire de la vie ; elle a permis à la vie de prendre conscience d’elle-même « , a déclaré Stephen Jay Gould. C’est vrai si par conscience de soi, nous entendons la conscience que les humains ont de leurs expériences intérieures à la première personne, de leur douleur, de leurs sentiments, de leurs souvenirs. Les êtres humains essaient constamment de « comprendre, de réagir et de manipuler le comportement des autres êtres humains », et ce faisant, ils apprennent à lire le comportement des autres, leurs sentiments et leurs intérêts, en examinant leurs propres pensées et sentiments, en imaginant ce que c’est que d’être dans la peau de l’autre personne. Cette capacité à réfléchir sur ses états d’esprit et ses émotions pour comprendre le comportement des autres est un trait biologiquement enraciné chez tous les humains, sélectionnés par la nature. Nicholas Humphrey, dans un court livre très perspicace, The Inner Eye, identifie cette capacité comme une forme d' »intelligence sociale » qui a évolué avec les gorilles et les chimpanzés. La conscience a été choisie par la nature parce qu’elle améliorait la capacité de ces primates à survivre dans des contextes sociaux caractérisés par  » d’interminables petites disputes sur la domination sociale, sur qui soigne qui, sur qui devrait avoir le premier accès à un aliment préféré ou dormir dans le meilleur endroit  » (p.37). En abordant ces questions, les primates  » doivent penser, se souvenir, calculer et peser les choses dans leur tête  » (p. 39). Ils doivent apprendre à lire le cerveau d’autres gorilles en regardant à l’intérieur de leur propre cerveau et en imaginant ce que c’est que d’être dans la situation d’un autre gorille.

Cette intelligence sociale est très différente, mais tout aussi importante, que l’intelligence technique et naturelle nécessaire pour survivre dans l’acquisition de nourriture et de protection dans un environnement hostile. Je ne vais pas répéter l’affirmation supplémentaire de Steven Mithen à l’argument de Nicholas Humphrey selon lequel on peut dire que la conscience est apparue non pas lorsque les primates ont appris à prédire le comportement social des autres membres du groupe, mais lorsque les homo-sapiens du Paléolithique supérieur ont réussi à atteindre une « fluidité cognitive » suffisante entre les différentes intelligences, sociale, linguistique, technique et naturelle. Je ne répéterai pas non plus l’argument de Julian Jaynes selon lequel des peuples aussi avancés que les Mésopotamiens et les Égyptiens manquaient encore de conscience de soi, sans « moi intérieur », soumis aux dieux puissants qui contrôlent et arrêtent le développement de leurs processus cognitifs. J’ai ajouté dans la première partie de cet article l’argument scientifique de Piaget selon lequel les peuples pré-modernes avaient des esprits  » enfants « , ce qui leur rendait très difficile de compter sur leurs propres capacités de raisonnement, d’atteindre l’indépendance face à l’influence d’esprits inconnus et de mandats séculaires acceptés sans réfléchir.

Je conclurai en affirmant qu’il va à l’encontre de toute l’histoire de la cognition réelle, des développements intellectuels réels, de l’histoire des sciences, des mathématiques, de la psychologie, de la physique, de la chimie, de se satisfaire du degré de conscience des primates, des peuples du Paléolithique supérieur et des civilisations non occidentales, qui n’ont jamais été au stade des opérations officielles et qui ont stagné intellectuellement après l’âge du bronze et, pour la Chine et le monde islamique, après 1300 environ. Les Européens ont atteint un niveau de conscience plus élevé à partir de l’Antiquité grecque avec la découverte fougueuse de la faculté de l’esprit et leur conscience croissante de leur propre agence en tant qu’êtres humains capables de comprendre le fonctionnement du monde en termes de régularités autodéterminées ou validées rationnellement, ainsi que leur conscience croissante que l’homme était la mesure de toutes choses, un sujet dont la volonté d’être conscient de lui-même était un sujet libre, plutôt que simplement un objet de nature ou des forces impénétrables mais qui se considère comme le « point le plus haut » dont tout dépend autrement. Mais cette conscience de soi n’en était qu’à ses débuts dans l’Antiquité et il faudrait que l’idéalisme allemand des années 1800 rende pleinement compte de la façon dont il peut être démontré que je suis à la base même de toute connaissance, et au-delà de cette perspective pour développer un récit philosophique et historique qui démontre une pleine conscience que cette conscience de soi, je ne suis né de moi-même que dans le contexte culturel particulier de la civilisation occidentale.

References

Brown, Donald (1991). Human Universals. Philadelphia: Temple University Press.
Dasen, P. (1994). « Culture and cognitive development from a Piagetian perspective. » In W .J. Lonner & R.S. Malpass (Eds.), Psychology and culture. Boston: Allyn and Bacon.

Genovese, Jeremy (2003). « Piaget, Pedagogy, and Evolutionary Psychology » Evolutionary Psychology, Volume 1: 217-137.

Humphrey, Nicholas (2002). The Inner Eye. Social Intelligence in Evolution. Oxford University Press.

LePan, Donald. (1989). The Cognitive Revolution in Western Culture. London: Macmillan Press
Lucien Lévy-Bruhl (2018). Primitive Mentality  [1923]. Forgotten Books.
Oesterdiekhoff, Georg W. (2014a). “The rise of modern, industrial society. The cognitive developmental approach as key to disclose the most fascinating riddle in history.” The Mankind Quarterly, 54, 3/4, 262-312.
Oesterdiekhoff, Georg W. (2016). Child and Ancient Man: How to Define Their Commonalities and Differences Author(s). The American Journal of Psychology, Vol. 129, No. 3, pp. 295-312
Oesterdiekhoff, Georg W. (2012). Was pre-modern man a child? The quintessence of the psychometric and developmental approaches. Intelligence 40: 470-478
Oesterdiekhoff, Georg W (2014b) « Can Childlike Humans Build and Maintain a Modern Industrial Society? » The Mankind Quarterly 54, 3/4, 371-385.

Oesterdiekhoff, Georg W (2015). « Evolution of Democracy. Psychological Stages and Political Developments in World History » Cultura. International Journal of Philosophy of Culture and Axiology 12 (2): 81-102.

Radding, M. Charles (1985).  A World Made by Men. Cognition and Society, 400-1200. The University of North Carolina Press.

Stenberg, Robert. (2003) Cognitive Psychology. Nelson Thompson Learning. Third Edition.

Articles disponibles en français du Council of European Canadians ici.

Réagissez à cet article en soumettant votre commentaire ci-dessous ou sur notre page Facebook

Vos partages nous permettent de continuer, merci !