Jean Piaget et la Cognition Psychogénétique Supérieure des Européens : Partie I

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Jean Piaget

Par Ricardo Duchesne


Nous offrons ici à nos lecteurs une traduction en français de cet article paru le 3 octobre 2018 sur Council of European Canadians. Texte original en anglais de Ricardo Duchesne (photo ci-dessous), sociologue, professeur à l’Université de New Brunswick.


Partie II

Tout le monde a entendu parler de la théorie de Jean Piaget (1896-1980) sur le développement cognitif des enfants. Mais personne ne sait que sa théorie a placé les Européens au sommet de l’échelle cognitive, la plupart des humains étant coincés au bas de l’échelle, à moins que les Européens ne leur apprennent à penser.

Piaget est largement reconnu comme « le plus grand psychologue pour enfants du XXe siècle ». Contrairement à beaucoup d’autres personnages influents, les découvertes de Piaget ont résisté à l’épreuve du temps. Son argument selon lequel la cognition humaine se développe étape par étape, du sensorimoteur aux opérations formelles, en passant par les opérations préopérationnelles et concrètes, est généralement reconnu dans les textes de psychologie et de sociologie comme un modèle « remarquablement fécond ». Cela ne veut pas dire que certains aspects de sa théorie ont été révisés et complétés par de nouvelles connaissances. Une critique importante est que sa séquence fixe d’étapes bien définies n’appréhende pas toujours le chevauchement et l’inégalité du processus de développement de la cognition. Mais même les critiques les plus virulents admettent que ses observations montrent avec justesse qu’il existe des différences substantielles entre les processus cognitifs (développement linguistique, représentations mentales d’objets concrets, raisonnement logique) des enfants et des adultes.

Suppression des résultats interculturels de Piaget

Ce que le grand public ne sait pas, et ce que le monde académique réprime, c’est que de nombreuses années de recherches empiriques interculturelles par Piaget et ses disciples ont démontré que les stades du développement mental des enfants et des adolescents reflètent les stades de l’évolution cognitive que « l’humanité » a traversés, des sociétés primitives, anciennes et médiévales aux sociétés modernes. Les processus cognitifs de l’humanité n’ont pas toujours été les mêmes, mais se sont améliorés avec le temps. Les civilisations du monde peuvent être classées en fonction du niveau de développement cognitif de leurs populations. Les peuples du monde diffèrent non seulement par le contenu de leurs valeurs, de leurs croyances religieuses et de leurs façons de classifier les choses, mais aussi par les processus cognitifs qu’ils utilisent, leur capacité à comprendre, par exemple, la relation entre objets et concepts, leur conscience du temps objectif, leur capacité à tirer des conclusions à partir de données et à projeter ces conclusions dans le domaine hypothétique de l’avenir. Tout au long de l’histoire, la plupart des êtres humains ont été « enfantins » dans leurs capacités cognitives ; ils n’ont pas été capables, par exemple, de reconnaître les contradictions entre les croyances et l’expérience, ou de concevoir des causes multiples pour des événements individuels. L’Europe a commencé à produire des adolescents capables d’atteindre le stade du raisonnement opérationnel formel avant tout autre continent, alors qu’à ce jour certaines nations parviennent à peine à produire des adultes capables d’opérations formelles.

Cet aspect de la recherche comparative interculturelle menée par Piaget et ses associés a été supprimé. Les critiques ont interprété l’absence de raisonnement formel chez les adolescents de nombreuses sociétés non occidentales comme la preuve que son modèle n’avait pas d’application universelle, plutôt que comme une confirmation supplémentaire que sa théorie du développement de l’enfant, d’abord élaborée par des recherches approfondies sur les enfants en Occident, pouvait être appliquée en dehors de l’Ouest. Parce que de nombreux critiques ont supposé à tort que la théorie de Piaget portait sur la façon dont tous les enfants atteignent naturellement des niveaux cognitifs plus élevés, ils ont pris ce manque de développement cognitif dans les cultures pré-modernes comme une démonstration que des contextes culturels différents produisent différents modes de développement cognitif. Les étapes de Piaget, cependant, ne doivent pas être considérées comme des étapes que chaque enfant traverse en grandissant. Il ne s’agit pas d’étapes de maturation biologiquement prédéterminées. Bien qu’il y ait une tendance téléologique dans le récit de Piaget sur les étapes cognitives, chacune des quatre étapes d’un environnement moderne se déroulant naturellement à mesure que l’enfant vieillit, cette critique ignore les implications de ses études interculturelles, qui ont été menées dans ses dernières années et qui ont montré que la capacité à atteindre le stade des opérations officielles dépend du type de formation scientifique que l’enfant reçoit plutôt que du processus prédéterminé de maturation.

On peut affirmer, en fait, que les études interculturelles piagétiennes ont rendu sa théorie d’autant plus puissante qu’elle offre un compte rendu précis et ordonné du développement psychologique cognitif de l’humanité dans l’histoire mondiale, des sociétés de chasse et de cueillette aux sociétés modernes en passant par les sociétés agraires. Il ne s’agissait pas seulement d’une théorie sur les enfants, mais d’une grande théorie couvrant l’expérience cognitive de tous les peuples à travers l’histoire, des peuples primitifs avec un esprit préopérationnel aux peuples agraires avec un esprit opérationnel concret, aux peuples modernes avec un esprit opérationnel formel. L’un des rares adeptes de cette recherche interculturelle, le sociologue allemand Georg W. Oesterdiekhoff, observe que « des milliers d’études empiriques sur tous les continents et tous les milieux sociaux, des années 1930 à nos jours » (2015, 85) ont été menées, démontrant que, selon le niveau d’éducation scientifique culturelle, les nations du monde au cours de l’histoire peuvent être identifiées comme pré opérationnelles (qui est le stade des enfants à partir de leur deuxième à leur sixième ou septième année), opérationnelles concrètes (qui est le stade des 7 à 12 ans) et opérationnelles officielles (qui est celui des connaissances à partir de 12 ans).

Les adultes vivant dans une culture scientifique sont plus rationnels (et intelligents) que les adultes vivant dans les cultures pré-modernes. Par exemple, selon des études menées dans les années 1960 et 1970, même les adultes instruits vivant en Papouasie-Nouvelle-Guinée n’ont pas atteint le stade officiel. Les Aborigènes australiens qui vivaient encore un mode de vie traditionnel se sont à peine développés au-delà d’un stade préopérationnel à l’âge adulte. Sans une population qui s’est développée mentalement jusqu’au niveau des opérations formelles, ce qui implique une capacité à réfléchir sur les relations abstraites et les symboles sans formes concrètes, une capacité à saisir le raisonnement syllogistique, comprendre l’algèbre, formuler des hypothèses, il ne peut y avoir de modernisation

Cependant, malgré toutes les études qui confirment la théorie puissante de Piaget, à partir de 1975/1980 environ, une « vague d’attaques idéologiques » est lancée dans le monde académique occidental contre toute idée que les peuples de la terre pourraient être classés en fonction de leur développement cognitif. Selon Oesterdiekhoff, « presque tous les pédopsychologues des deux premières générations de la psychologie du développement connaissaient les similitudes entre les enfants et l’homme pré-moderne », mais « en raison de l’anticolonialisme, de la révolte des étudiants et de la dégradation de l’estime de soi en Occident à la suite des guerres mondiales, cette théorie comme esprit dominant des sciences occidentales et de l’opinion publique a progressivement diminué » (2014a, 281). Comme l’observait un autre auteur en 1989, « toute suggestion selon laquelle les processus cognitifs de l’enfant plus âgé pourraient présenter des similitudes avec les processus cognitifs de certaines cultures humaines primitives est considérée comme étant sous le mépris  » (Dan Le Pan, 1989).

Je suis tombé sur les recherches d’Oesterdiefkhoff après une longue recherche à travers la théorie piagétienne. Je me demandais ce que sa théorie des étapes pourrait dire sur le développement cognitif des peuples dans l’histoire. Mais je n’ai pu trouver que des sources de Piaget en tant que psychologue cognitif des enfants en tant que tel, et non en tant que grand théoricien du développement cognitif de l’humanité à travers l’histoire du monde – jusqu’à ce que je sois arrivé aux nombreuses publications d’Oesterdiefkhoff, qui s’appuient sur la recherche piagétienne pré-1975 et la recherche actuelle. Cette recherche, comme le note Oesterdiefkhoff, « n’est plus au centre de l’attention et des intérêts de la recherche. La plupart des chercheurs en sciences sociales n’ont jamais entendu parler de ces chercheurs et ne les connaissent que très peu  » (2014a, 280).

Oesterdiefkhoff est très brutal et ambitieux dans ses arguments. Il s’agit de savoir pourquoi la théorie piagétienne est « capable d’expliquer, mieux que les approches précédentes, l’histoire de l’humanité de la préhistoire aux sociétés modernes en passant par les sociétés anciennes, l’histoire de l’économie, la société, la culture, la religion, la philosophie, les sciences, la morale et la vie quotidienne » (2014a). Il estime que la montée de la pensée opérationnelle formelle chez les Européens a été le facteur décisif de l’essor de la science moderne, des lumières, de l’industrialisme, de la démocratie et de l’humanisme en Occident. La raison pour laquelle l’Inde, la Chine, le Japon et le Moyen-Orient n’ont pas commencé la révolution industrielle « réside dans leur incapacité à faire évoluer le stade des opérations formelles  » (2014a).

Les peuples primitifs et pré-modernes ne peuvent être décrits comme ayant une disposition rationnelle similaire à celle des peuples modernes parce qu’ils en sont aux étapes opérationnelles préopérationnelles et concrètes de la cognition. Les adultes primitifs partagent les aspects fondamentaux de la pensée préopératoire des enfants de moins de huit ans. Les adultes des civilisations prémodernes partagent la pensée opérationnelle concrète des enfants de 6 à 12 ans.

Les enfants et les adultes prémodernes partagent les mêmes mécanismes et les mêmes conceptions de base des dimensions physiques telles que la longueur, le volume, le temps, l’espace, le poids, la surface et les qualités géométriques. Les deux groupes partagent la compréhension animiste de la nature et considèrent les pierres, les montagnes, les bois, les étoiles, les rivières, les vents, les nuages et les tempêtes comme des êtres vivants, leurs mouvements et leurs apparences comme des expressions de leur volonté, leurs intentions et leur engagement. Les humains prémodernes manifestent souvent les tendances animistes des enfants modernes avant leur sixième année. Le fétichisme et la religion naturelle des humains prémodernes résident dans la mentalité des enfants avant l’étape opérationnelle concrète… Les plus grandes parties des religions anciennes sont basées sur la psychologie des enfants et l’animisme avant la sixième année de vie (2016, 301).

Ce n’est pas que les adultes dans les cultures primitives et prémodernes sont semblables aux enfants des cultures modernes dans leur développement émotionnel, leur expérience et leur capacité à survivre dans un environnement hostile. C’est que les capacités de raisonnement des adultes dans les cultures pré-modernes ne sont pas développées. Comme Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939) l’avait déjà observé dans Primitive Mentality (1923), une œuvre récemment publiée (2018) dans le cadre de Forgotten Books, l’esprit primitif est dépourvu de concepts abstraits, de raison analytique et de cohérence logique. Le monde objectif-visible ne se distingue pas du monde subjectif-invisible. Les rêves, la divination, les incantations, les sacrifices et les présages, et non le raisonnement inférentiel et les relations causales objectives, sont les portes fantasmagoriques par lesquelles les primitifs ont accès aux intentions et aux plans des esprits invisibles qu’ils croient contrôler tous les événements naturels.

Le monde visible et le monde invisible ne font qu’un, et les événements qui se produisent dans le monde visible dépendent en tout temps de forces qui ne sont pas visibles… Un homme succombe à une maladie organique ou à une morsure de serpent ; il est écrasé à mort par la chute d’un arbre ou dévoré par un tigre ou un crocodile : pour le mental primitif, sa mort ne lui est due ni par maladie ni par vénération serpent ; ce ne sont ni l’arbre ou le sauvage qui lui a tué. S’il a péri, c’est sans doute parce qu’un sorcier l’avait « condamné » et « livré ». L’arbre et l’animal ne sont que des instruments, et à défaut de l’un, l’autre aurait exécuté la sentence. Ils étaient, comme on pourrait dire, interchangeables, à la volonté du pouvoir invisible qui les employait (2018, 438).

J’ai des réserves quant à la mesure dans laquelle la montée de la pensée opérationnelle à elle seule peut expliquer le caractère unique de l’histoire occidentale (comme je l’expliquerai dans la partie II), mais je conviens que sans enfants ou adolescents qui atteignent le stade de la pensée opérationnelle, il ne peut y avoir de modernisation. L’étude des facteurs géographiques, économiques ou culturels qui ont conduit à l’essor de la science et à la révolution industrielle ne sont pas les sujets sur lesquels nous devrions nous concentrer. La montée en puissance d’un « homme nouveau » doté de capacités psychogénétiques – processus psychologiques, personnalité et comportement – pour un raisonnement opérationnel formel nécessite une attention directe si l’on veut comprendre la montée de la culture moderne.4a).

Relativisme culturel

Mais d’abord, il semble étrange qu’Oesterdiefkhoff ait deux visions apparemment diamétralement opposées, le « relativisme culturel et l’universalité de la rationalité », responsables du discrédit de la théorie interculturelle piagétienne. Il n’explique pas ce qu’il entend par « universalité de la rationalité ». Nous avons le sentiment que par « relativisme culturel », il entend le rejet de la confiance sans réserve dans la supériorité de la rationalité scientifique occidentale. Après la Seconde Guerre mondiale, les spécialistes des sciences sociales sont devenus de plus en plus ambivalents quant à la possibilité d’utiliser la pensée formelle occidentale comme référence pour juger les processus cognitifs et les valeurs d’autres cultures, même si le monde non occidental était heureux de profiter des avantages de la science et de la technologie occidentales.

L’état pathologique dans lequel ce relativisme a affecté la pensée occidentale peut être observé à l’intérieur même du champ par ailleurs hyper-scientifique de la psychologie cognitive actuelle. Prenons le très connu manuel Cognitive Psychology (2016), de Robert Sternberg, professeur de psychologie à l’Université de Yale, professeur IBM de psychologie à l’Université de Yale ; il aborde chaque sujet d’une manière totalement scientifique et neutre – sauf lorsqu’il aborde le sujet de l’intelligence dans une perspective interculturelle, quand il adopte immédiatement une perspective relativiste informant les étudiants que l’intelligence est « inextricablement liée à la culture » et qu’il est impossible de déterminer si les membres de « la tribu Kpelle en Afrique » ont moins de notions d’intelligence que le docteur de psychologie cognitive dans l’Ouest. L’intelligence est  » quelque chose qu’une culture crée pour définir la nature de la performance adaptative dans cette culture et pour expliquer pourquoi certaines personnes s’acquittent mieux que d’autres des tâches que la culture apprécie « . Il est « si difficile », dit-il, « de trouver un test que tout le monde considérerait comme culturellement juste – également approprié et équitable pour les membres de toutes les cultures » (503-04).

Si des membres de cultures différentes ont des idées différentes de ce que signifie être intelligent, alors les comportements mêmes qui peuvent être considérés comme intelligents dans une culture peuvent être considérés inintelligents dans une autre (504).

Ce manuel accorde une attention particulière aux réalisations scientifiques de Piaget, mais le dépeint comme quelqu’un qui a étudié les « processus internes de maturation » des enfants en tant que tels, sans tenir compte de ses découvertes interculturelles, qui suggèrent clairement que les enfants des milieux moins développés et moins scientifiques ne parviennent pas à un stade formel. Prétendant que de telles découvertes n’existent pas, l’ouvrage critique Piaget pour avoir ignoré « les preuves d’influences environnementales[culturelles] sur les performances des enfants ».

Je ne dis pas que le relativisme culturel n’a pas pris le dessus sur les sciences occidentales dans la façon dont il a les sciences humaines, la sociologie, l’histoire et la philosophie. Mais il est indéniable que ce relativisme est effectivement utilisé par les scientifiques contre toute présomption flagrante de la part des scientifiques occidentaux que leur connaissance est « supérieure  » à celle des tribus africaines et des peuples autochtones. Aucun psychologue cognitif n’est autorisé à parler des similitudes possibles entre l’esprit des enfants et celui des hommes adultes dans les cultures pré-modernes.

Universels culturels

Oesterdiefkhoff ne définit pas l' »universalité de la rationalité », mais nous pouvons déduire de la littérature qu’il utilise qu’il se réfère à d’autres anthropologues qui soutiennent que tous les humains sont rationnellement enclins ; les peuples primitifs et prémodernes ne sont ni « illogiques » ni « irrationnels ». Les « structures actuelles de la pensée, les processus cognitifs, sont les mêmes dans toutes les cultures. » Ce qui diffère, ce sont les valeurs « superstructurelles », les croyances religieuses et les façons de classifier les choses dans la nature. Les peuples primitifs, islamiques et confucéens, étaient tout à fait rationnels dans leur façon de survivre dans le monde naturel, en fabriquant des outils, en construisant des cultures et en appliquant des coutumes qui étaient « adaptatives  » à leurs milieux et environnements sociaux. Ils n’ont pas développé la science parce qu’ils avaient des priorités et des croyances différentes, étaient moins obsédés par la maîtrise de la nature et l’augmentation de la production.

L’anthropologue Claude Levi Strauss et le sociologue Emile Durkheim ont été les premiers à affirmer que l’esprit primitif est « logique dans le même sens et de la même manière que le nôtre » et que la seule différence réside dans les systèmes de classification et les contenus de pensée. George Murdock et Donald Brown, dans des temps plus récents, ont inventé le terme « universels culturels » (ou « universels humains ») pour désigner les modèles, les institutions, les coutumes, les croyances, qui sont universels dans toutes les cultures. Ces universaux ont démontré, selon ces anthropologues, que les cultures diffèrent beaucoup moins qu’on ne pourrait le penser en examinant simplement les niveaux de développement technologique. Murdock et Brown ont souligné de fortes similitudes dans les rôles sexuels de toutes les cultures, la présence commune du tabou de l’inceste, les similitudes dans leurs rituels religieux et de guérison, les mythologies, les règles du mariage, l’utilisation du langage, l’art, la danse, la musique.

Cette idée de l’universalité de la rationalité et des « universels culturels » a ensuite été élaborée dans une direction plus darwinienne par des psychologues évolutionnistes. La psychologie évolutionniste est généralement associée à la pensée « de droite », par opposition au relativisme culturel, qui est associé à la pensée « de gauche ». Des psychologues évolutionnistes comme E.O. Wilson et Steven Pinker soutiennent que ces univers culturels sont des comportements naturellement sélectionnés et biologiquement hérités. Ils croient que la rationalité est une disposition naturellement héréditaire chez tous les humains, bien qu’ils ne disent pas que les niveaux de connaissance entre les cultures sont les mêmes. Les humains sont rationnels dans leur façon de survivre et de coexister avec les autres humains. Ces universaux ont été choisis parce qu’ils ont amélioré l’adaptabilité des peuples à leur environnement et les chances de survie du groupe. Quelques universels culturels additionnels observés dans toutes les cultures humaines sont l’ornement corporel, les calendriers, le travail coopératif, la cosmologie, la cour, la divination, la division du travail, l’interprétation des rêves, les tabous alimentaires, les rites funéraires, les cadeaux, les salutations, l’hospitalité, les règles de succession, les groupes familiaux, la magie, les sanctions pénales, les habitudes en matière de puberté, les règles de résidence, les concepts d’âme et de distinction de statut.

Les psychologues évolutionnistes sont convaincus que l’existence d’universels culturels revient à réfuter l’idée actuellement « à la mode » que tous les comportements humains, y compris les différences entre les sexes, sont déterminés par la culture. Mais si l’Occident est très semblable aux autres cultures, pourquoi la science moderne s’est-elle développée dans cette civilisation, y compris les valeurs démocratiques libérales ? Les psychologues évolutionnistes cherchent des explications générales, la notion d’universels culturels répond à ce critère, l’unicité occidentale ne répond pas à ce critère ; par conséquent, ils ignorent cette question ou réduisent l’unicité occidentale à une concaténation de facteurs historiques, de pressions sélectives variables et de chance géographique. Ils soulignent comment la science moderne a été assimilée par de multiples cultures, d’où ils soutiennent que la science n’est pas culturellement exceptionnelle pour l’Occident mais une méthode universelle qui produit des vérités universelles « pour l’humanité ».

Peut-on soutenir que l’universalisme est un attribut culturel uniquement occidental et donc relatif à cette culture ?

Universalisme piagétien et convergence du QI

La théorie piagétienne est également universaliste en soutenant que toutes les cultures atteignent maintenant le stade de la pensée opérationnelle formelle. L’Occident n’a fait qu’initier un raisonnement formel. De plus, selon Oesterdiefkhoff, cette convergence cognitive se produit dans tous les domaines de la vie sociale, parce que les changements dans les structures cognitives des humains entraînent des changements simultanés dans la façon dont nous pensons la politique et les arrangements institutionnels. Plus nous devenons rationnels, plus nous postulons des conceptions éclairées du gouvernement par opposition aux formes autoritaires. S’appuyant sur l’extension de la théorie piagétienne pour expliquer le développement moral de l’homme (initiée par Piaget et élaborée par Lawrence Kohlberg), Oesterdiefkhoff écrit qu’une fois que l’homme atteint le stade quatre, il commence à saisir « que la légitimité de la règle ne doit découler que d’une installation correcte de la règle, c’est-à-dire des choix des acteurs concernés  » (2015, 88).

Ils ne considèrent donc que les règles correctement choisies comme des règles contraignantes. Seuls les choix démocratiques établissent des règles légitimes. Les jeunes sur la scène formelle surmontent donc la sainte compréhension des règles par la compréhension démocratique. Ils remplacent une conception autoritaire des règles, des lois et des coutumes par une conception démocratique. Ainsi, ils inventent la démocratie en conséquence de leur maturation cognitive (2015, 88-9).

L’émergence de la phase adolescente des opérations formelles a donné naissance non seulement aux nouvelles sciences après 1650, mais aussi à des philosophes comme Locke, Montesquieu et Rousseau, qui ont formulé les principes fondamentaux du gouvernement constitutionnel, des institutions représentatives et de la tolérance religieuse. Des recherches interculturelles approfondies ont montré que « les enfants ne comprennent pas la tolérance pour les idées divergentes, les droits à la liberté des individus, les droits des individus contre le gouvernement et l’autorité, et la légitimité démocratique des gouvernements et autorités  » (2015, 93). Ils ressemblent beaucoup aux adultes des sociétés prémodernes, ou des peuples islamiques arriérés d’aujourd’hui, qui considèrent « les lois et les coutumes comme immuables, éternelles et divines, faites par Dieu et non modifiables par les désirs ou les choix humains  » (2015, 90).

Cet argument peut sembler similaire à la thèse de Francis Fukutama selon laquelle la modernisation de l’être humain dans le monde entier est d’accord pour dire que les valeurs libérales-démocratiques satisfont au mieux les aspirations humaines à un État qui reconnaît le droit des humains à poursuivre leur propre bonheur dans un État constitutionnel fondé sur des règles égales. La différence, cruciale, est que pour Fukuyama, la montée en puissance de la démocratie est venue de l’articulation et de la propagation de nouvelles idées, alors que pour Oesterdiefkhoff, la maturation psychogénétique est une condition préalable du régime démocratique. Les adultes qui ont été élevés dans une culture prémoderne et qui ont un esprit opérationnel concret ne peuvent « jamais surmonter » cette étape, peu importe le nombre de livres qu’ils lisent sur les mérites de la démocratie libérale. Ces adultes n’auront pas le développement ontogénétique approprié nécessaire à un esprit démocratique.

L’absence de stimuli et de forces de la culture moderne pendant la petite enfance dans les cultures prémodernes empêche le développement psychologique ultérieur de dépasser certains stades (…) Les possibilités de développement inutilisées chez les jeunes arrêtent le développement du système nerveux, ce qui empêche les avantages psychologiques dans la vie ultérieure. Cela explique pourquoi l’éducation et l’éveil, la persuasion et les programmes médiatiques n’ont pas réussi à faire sortir les adultes prémodernes de leur adhésion à la magie, à l’animisme, à la praxis des épreuves, au culte des ancêtres, au totémisme, au chamanisme et à la foi dans les sorcières. Ces personnes, qui passent à l’âge adulte aux milieux modernes, ne peuvent surmonter leurs structures anthropologiques et leurs émotions et convictions les plus profondes (2016, 306-7).

De plus, selon Oesterdiefkhoff, l’atteinte de stades piagétiens plus élevés entraîne des niveaux de QI plus élevés. Les différences psychogénétiques, et non les différences génétiques biologiques, sont le facteur décisif. « Tous les peuples pré-modernes se trouvaient à des niveaux d’intelligence de 50 à 70[points de QI] ou à des niveaux opérationnels préopérationnels ou concrets, quels que soient leur race, leur culture ou leur continent d’origine  » (2014b, 380).

Non seulement les pays occidentaux, mais tous les pays en voie de modernisation ont amélioré leurs résultats. Les hausses de progression par étapes et de QI expriment les plus grandes transformations de l’intelligence de l’histoire de l’humanité et proviennent uniquement des changements culturels et éducatifs. Quand les Africains, les Japonais, les Chinois et les Brésiliens ont augmenté leur intelligence de façon aussi spectaculaire, où sont les preuves d’énormes influences génétiques ? D’énormes influences génétiques pourraient être supposées si les Européens avaient toujours eu une intelligence supérieure et si les Africains, les Indiens, les Arabes et les Vietnamiens n’avaient pas été capables d’élever leur intelligence à un niveau supérieur à celui des Européens il y a 100 ans. Mais les Latino-Américains et les Arabes d’aujourd’hui ont un QI plus élevé que celui des Européens il y a 100 ans… Où est la marge de manœuvre dont disposent les influences génétiques pour influer sur les différences de renseignement national ? (Ibid).
Les experts en QI contreraient que seules les données psychométriques sur les niveaux d’intelligence générale héréditaire peuvent expliquer l’émergence de la pensée opérationnelle formelle. Mais même si nous convenons qu’un écart de QI entre les Noirs américains et les Blancs américains est demeuré malgré l’effet Flynn et des niveaux de scolarité et de revenu similaires, il est très difficile d’attribuer à l’hérédité les augmentations remarquables du QI observées au cours du siècle dernier. L’argument d’Oesterdiefkhoff selon lequel  » tous les pays en voie de modernisation ont amélioré leur QI  » et que la pensée opérationnelle a été au cœur de cette modernisation est solide.

Le Raisonnement Formel n’est pas un Universel Culturel

L’étape des opérations formelles ne peut pas être considérée comme une capacité biologiquement primaire dont les humains héritent génétiquement. Il s’agit de capacités biologiques secondaires nécessitant un contexte psycho-culturel particulier. La pensée formelle a fini par être assimilée par d’autres nations (le plus souvent dans les pays d’Asie de l’Est avec un QI moyennement élevé, mais beaucoup moins dans les pays subsahariens où la sorcellerie prévaut encore à ce jour). Les habiletés associées aux deux premières étapes (p. ex. le contrôle des actions motrices, la marche, la représentation mentale des stimuli externes, la communication verbale, la capacité de manipuler les concepts), ont été acquises universellement par tous les humains depuis la préhistoire. Ce sont là des qualités biologiquement primaires que les enfants de toutes les cultures acquièrent aux âges et dans l’ordre plus ou moins prédit par Piaget. On peut dire qu’il s’agit de capacités universelles intégrées à la nature humaine et prêtes à se développer avec peu de socialisation éducative, ce qui peut s’expliquer dans le contexte de la psychologie évolutionnaire darwinienne. Ces capacités cognitives peuvent donc être identifiées comme des « universels culturels ».

Les capacités concrètes-opérationnelles de la troisième étape (par exemple, la « capacité à conserver » ou à savoir qu’il reste la même quantité de liquide lorsque le liquide est versé dans un récipient de forme différente) font défaut dans les cultures primitives ou apparaissent à un âge plus avancé chez les enfants que dans les cultures modernes. Ces capacités cognitives peuvent aussi être décrites comme étant biologiquement primaires, comme des aptitudes qui se développent naturellement à mesure que l’enfant grandit en interaction avec les membres adultes de la société. Dans les sociétés modernes, tous les individus ayant reçu une éducation primaire acquièrent des capacités opérationnelles concrètes. Les aptitudes de cette étape peuvent être raisonnablement identifiées comme universellement présentes dans toutes les cultures agraires.

Ce n’est pas du tout le cas avec des compétences opérationnelles formelles. Les compétences associées à cette étape (logique inductive, vérification d’hypothèses, raisonnement sur les proportions, les combinaisons, les probabilités et les corrélations) ne viennent pas naturellement à l’homme par la socialisation. Il est abondamment prouvé que même les étudiants normalement intelligents ayant une longue expérience en éducation ont de grandes difficultés à faire la distinction entre la forme et le contenu d’un syllogisme ainsi que d’autres types de compétences opérationnelles formelles. Oesterdiefkhoff reconnaît que

Ce n’est que lorsque les êtres humains sont exposés aux forces et aux stimuli typiques de la socialisation et de la culture modernes qu’ils progressent davantage et développent le stade adolescent des opérations formelles (2016, 307).

Mais, encore une fois, comme l’ont fait remarquer les critiques de Piaget, même dans les sociétés modernes où les enfants vivent dans un environnement rationalisé et où les adolescents apprennent l’algèbre et une variété de compétences opérationnelles formelles, de nombreux étudiants ayant un QI raisonnable ont de la difficulté à penser de cette façon. Selon P. Dasen (1994), seulement un tiers des adultes atteignent le stade opérationnel formel. Les psychologues évolutionnistes n’ont donc pas été d’accord avec l’idée que cette étape est appelée à se dérouler chez la plupart des humains à mesure qu’ils vieillissent, tant qu’ils reçoivent une éducation raisonnablement moderne. Il y a beaucoup de « sous-étapes » à l’intérieur de cette étape, et les étapes supérieures exigent beaucoup de scolarité et d’étudiants avec un intérêt et une intelligence vifs dans ce type de raisonnement. Ce manque d’universalité dans l’apprentissage des compétences opérationnelles formelles a persuadé les psychologues évolutionnistes de faire une distinction entre les capacités biologiques primaires des trois premiers stades et les capacités biologiques secondaires du quatrième stade. Le raisonnement formel est principalement une « invention culturelle » qui exige « une répétition fastidieuse et une motivation externe » pour que les élèves la maîtrisent.

Si la capacité de s’engager dans la pensée formelle est si particulière, une compétence biologiquement secondaire à notre époque moderne, ne faudrait-il pas une explication très particulière pour expliquer les origines de cette étape cognitive dans un monde ancien dépourvu d’éducation moderne ? Si l’avènement de « nouveaux humains  » capables d’une pensée formelle est responsable de l’avènement du monde moderne, et si l’existence d’une éducation moderne est une condition indispensable pour atteindre ce stade chez un nombre limité d’étudiants, comment les « nouveaux humains  » sont-ils sortis d’un monde pré-moderne avec un QI moyen inférieur ?

Dans la deuxième partie de cet article, on dira que les Européens ont atteint la quatrième étape bien avant les autres peuples de la planète parce qu’ils ont commencé une tradition intellectuelle sans pareille d’investigations à la première personne sur leurs états conscients. C’est une sorte d’auto-réflexion dans laquelle l’homme européen a commencé à se demander qui il est, comment sait-il qu’il fait des déclarations véridiques, quelle est la meilleure vie, qu’il se trompe lui-même dans ses convictions et ses intentions. C’est une forme de connaissance de soi qui a été annoncée dans la devise Delphique « Connais-toi toi-même ». Ce serait une erreur, cependant, de décrire les débuts de cette conscience de soi comme une relation à quelque chose en soi (et à moi ou à un ego) dont dérive un prédicat, ou un extérieur, auquel le sujet se rapporte. L’émergence de la conscience de première personne des Européens n’a pas émergé en dehors de l’être dans le monde de la communauté aristocratique des Indo-européens. Les Européens ont commencé à rechercher des vérités rationnellement justifiées, des normes objectives de justification et la réalisation du bien vivre dans une relation de soi réfléchie, couplée à des raisons socialement justifiées sur ce qui est moralement approprié.

Références (en anglais)

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LePan, Donald. (1989). The Cognitive Revolution in Western Culture. London: Macmillan Press.

Lucien Lévy-Bruhl (2018). Primitive Mentality  [1923]. Forgotten Books.

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