La fluidité cognitive supérieure de l’esprit blanc = Origines de la conscience

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Par Ricardo Duchesne


Nous offrons ici à nos lecteurs une traduction en français de cet article paru le 13 juillet 2018 sur Council of European Canadians. Texte original en anglais de Ricardo Duchesne (photo ci-dessous), sociologue, professeur à l’Université de New Brunswick.


Singularité

La moitié de mon livre, The Uniqueness of Western Civilization (La singularité de la civilisation occidentale), traite de la réfutation du postulat multiculturel selon lequel, jusqu’au milieu des années 1700, l’Occident n’était pas plus avancé que les grandes civilisations de l’Asie, ou de la Chine en particulier, et que seule une série de circonstances fortuites a donné à l’Occident la chance de s’industrialiser d’abord. L’Occident n’a pas « trébuché » accidentellement dans le Nouveau Monde, ai-je soutenu, et ce n’est pas « l’accès facile » aux ressources des Amériques, l’asservissement des Noirs, ou la disponibilité de charbon bon marché en Grande-Bretagne, qui a rendu possible le décollage de la Grande-Bretagne.

Les voyages de Colomb furent l’une des nombreuses explorations européennes, à commencer par les expéditions organisées des Portugais autour de l’Afrique jusqu’à l’océan Indien dans les années 1400. Au cours des années 1500 et 1600, des milliers d’Européens se sont mis à découvrir et à cartographier le monde entier pour la première fois dans l’histoire de l’humanité. Bien que l’acquisition de ressources des Amériques et le commerce colonial aient eu une incidence sur le moment, l’ampleur et le rythme de la croissance industrielle, cette révolution s’est d’abord produite en Grande-Bretagne en raison de la libéralisation des marchés, des droits de propriété, des applications supérieures de la science moderne à l’industrie, des institutions représentatives et d’une classe moyenne dynamique imprégnée d’une éthique protestante. Beaucoup d’autres nations européennes, la Belgique, la Suisse, l’Allemagne, les pays nordiques, s’industrialiseraient bientôt dans les années 1800, sans colonies. Dans l’ensemble, le marché intérieur et le commerce intra-européen étaient beaucoup plus importants que le commerce colonial.

Ce que j’ai fait de nouveau dans La Singularité, c’est d’affirmer que l’ascension de l’Occident ne peut être réduite à la révolution industrielle et même à la précédente révolution galiléenne et newtonienne. L’Occident s’est toujours distingué du reste en tant que civilisation singulièrement différente depuis la préhistoire. L’histoire de l’Occident est remplie de « naissances » continues, d' »origines », de « créations », de « transitions », de « renaissances » et de « révolutions ». Nous pouvons commencer par la Grèce antique et la « première pensée scientifique du monde », l' »invention du raisonnement déductif », la « naissance de la politique de la citoyenneté », l' »émergence de la conscience historique » et la « découverte de l’esprit ». Mais nous devons ensuite expliquer ce qui a rendu la Grèce si différente. L’explication actuelle, largement acceptée pour l’unicité grecque, est le questionnement. Il dit que les Grecs ont développé une institution unique, la polis, ou ville-état, qui encourageait l’individualisme et le discours raisonné. Plutôt que de se soumettre à une hiérarchie sacerdotale ou gouvernementale, les citoyens de ces cités-États étaient libres de participer aux affaires de leur ville et de jouir d’une atmosphère culturelle qui encourageait les individus à se disputer l’excellence.

Mais pourquoi l’émergence de la polis et l’individualisme supérieur des Grecs en premier lieu ? Certains ont souligné la spécificité géographique de la Grèce, son écologie montagneuse, qui a compartimenté les terres en vallées séparées et encouragé l’émergence de petites villes-États indépendantes. L’unicité géographique de l’Europe en général fait toujours partie de l’explication. Il ne fait aucun doute que la plus grande diversité environnementale de l’Europe, ses multiples fleuves et ses liens avec une plus grande variété de mers, ainsi que le fait que ses montagnes, plaines et vallées sont tous  » d’étendue limitée « , et qu’aucun grand fleuve ou plaine ne domine l’écologie, et que les agriculteurs peuvent compter sur les précipitations plutôt que sur des systèmes d’irrigation centralisés basés sur un seul grand fleuve, encouragés par des autorités politiques moins centralisées.

Mais plutôt que de considérer la géographie comme l’agent historique actif, comme le font Jared Diamond et d’autres, j’ai fait appel à Hegel pour souligner l’effet profond de cet environnement sur le « type et le caractère » des peuples européens. Les peuples du monde appartiennent à la même espèce, mais leur état d’être – leur vision mentale, leur tempérament et leur caractère – est profondément influencé par leur lieu d’habitation sur la terre. Je suis également retourné dans le temps aux Indo-européens préhistoriques pour argumenter qu’avant l’établissement de la polis en Grèce vers le huitième siècle avant Jésus-Christ, il y avait déjà des personnages aristocratiques qui ne voulaient pas se soumettre à la domination despotique. La civilisation mycénienne (1900-1200 av. J.-C.) était exceptionnellement aristocratique dans le sens où « certains hommes », et pas seulement le roi, étaient libres de délibérer sur les grandes questions affectant le groupe, ainsi que de s’efforcer d’obtenir une reconnaissance personnelle. Les origines matérielles de cet ethos individualiste aristocratique se trouvent dans le mode de vie pastoral unique des Indo-européens qui ont évolué hors de la zone géographique connue sous le nom de « steppes pontiques ». Ils étaient les cavaliers de chevaux, les inventeurs de chariots et les co-inventeurs de wagons à roues, ainsi que les utilisateurs les plus efficaces des « produits secondaires » des animaux domestiques (produits laitiers, textiles, harnais), ce qui leur donnait une anthropologie physique plus robuste et le mode de vie le plus dynamique de leur époque.

J’ai utilisé les idées philosophiques de quatre penseurs allemands, Spengler, Weber, Hegel et Nietzsche – leurs écrits sur la « pulsion infinie », « la confiance irrésistible » de l’Occident, « l’âme énergique, imperativiste et dynamique de l’Occident », « l’agitation rationnelle » des Européens, la « physicalité puissante[des aristocrates]…..la bonne santé effervescente…… L’amour de l’aventure, de la chasse, de la danse, de la joute et de tout ce qui contient une action forte, libre et heureuse » – pour argumenter que seul l’homme européen a manifesté un désir intense de soumettre le monde à ses propres fins, et que c’est surtout ce moi qui n’a pas été capable de se sentir « chez lui » dans le monde jusqu’à ce qu’il se débarrassé « du semblant d’être chargé de quelque chose d’étranger » (paroles de Hegel).

Pourquoi l’esprit européen s’est-il montré moins réticent à accepter « le mystère ineffable du monde » ? Pourquoi les Européens ont-ils été moins disposés à accepter un ordre social fondé sur des lois et des normes qui n’ont pas fait l’objet d’une libre réflexion ? En m’appuyant sur Kojeve, j’ai fait valoir que les origines ultimes de la singularité occidentale se trouvent dans la réalité que seul l’homme occidental est devenu « vraiment » conscient de lui-même parce que seul cet homme a créé – dans l’environnement des steppes pontiques – une société dans laquelle la lutte pour devenir un homme implique un concours « pour quelque chose qui n’existe pas vraiment », c’est-à-dire, un concours dans le seul but d’être reconnu par un autre être humain comme un homme faisant preuve d’excellence aristocratique contre la peur biologique de la mort et contre la peur de se rebeller contre les normes imposées par des dieux et des dirigeants despotiques et mystérieux.

Dans toutes les cultures, les hommes ont lutté pour la virilité et la reconnaissance par d’autres hommes, mais ce n’est que parmi la culture aristocratique des Indo-européens que l’on trouve une lutte incessante pour valider son statut aristocratique parmi ses pairs, car ces guerriers nomades et cavaliers n’étaient pas asservis à un souverain, mais possédés par une attitude d' »être pour soi » ou d’affirmation de soi (plutôt qu’une attitude d' »être pour un autre » ou de déférence envers un dieu craintif ou un souverain despotique). Ce concours a eu un effet profond sur la constitution de la personnalité humaine, conduisant à la découverte d’un moi unifié. Cette découverte n’était pas, en premier lieu, une affaire intellectuelle, comme préfèrent le penser les universitaires livresques ; c’était une pulsion intense et passionnée pour l’identité masculine dans la poursuite de la plus haute forme de reconnaissance, le statut aristocratique, au nom des idéaux les plus élevés, l’honneur, le courage, la gloire immortelle.

Julian Jaynes et les Origines de la Conscience

Cette déclaration sommaire ne peut pas être persuasive. Seule une lecture de la Singularité, de l’Homme Faustien et des articles ultérieurs peut constituer un véritable argument. Récemment, lorsqu’on m’a demandé d’écrire une introduction à une vieille traduction de l’Iliade, j’ai creusé plus profondément dans mon affirmation selon laquelle seuls les Européens ont atteint une conscience de soi en tant qu’agent distinctif avec une faculté appelée « esprit ». En m’appuyant sur Julian Jaynes, entre autres, j’ai soutenu qu’avant les Grecs, les humains n’étaient pas pleinement conscients ; les esprits des Mésopotamiens et des Egyptiens étaient gouvernés par les voix des autorités, des dieux, la peur de la répression et des normes et inhibitions théocratiques rigides. Ce n’est qu’avec les Indo-européens, et ensuite à un rythme très rapide avec les Grecs anciens, que les humains ont commencé à surmonter le monde obscur des forces mystérieuses et des normes incontestées enveloppant leur conscience subjective. La conscience n’est pas un attribut donné naturellement acquis par les humains par sélection naturelle, comme le supposent les Darwiniens. On peut interagir « en connaissance de cause » avec la nature en essayant de survivre. Mais la conscience implique l’introspection, la conscience de soi en tant que générateur de pensées, la capacité de différencier son esprit du monde extérieur enveloppant. Les ordinateurs sont super-logiques, mais ils ne sont pas conscients. Seuls les Européens sont devenus conscients et les causes de cette conscience ont besoin d’une explication. L’Iliade est la première œuvre de la littérature occidentale et c’est la première œuvre qui montre des signes de conscience, d’introspection et de délibération.

Qu’est-ce que la conscience ? C’est l’une des questions les plus difficiles. Des années de recherches insistantes et des milliers de publications de philosophes de l’esprit, de neurologues et de psychologues cognitifs n’ont pas encore produit un consensus solide. Je ne suis pas d’accord avec ceux qui identifient la conscience avec la perception. Les dictionnaires définissent généralement les termes « perception » et « conscience » en utilisant des mots similaires. La perception est « la capacité de voir, d’entendre ou de prendre conscience de quelque chose par les sens ». Les dictionnaires mettent l’accent non seulement sur la perception des choses, mais aussi sur le  » processus de prise de conscience de quelque chose par les sens « . Les synonymes sont « reconnaissance », « conscience », « conscience », « conscience » et même « connaissance », « compréhension », « compréhension », « compréhension ». De même, les dictionnaires définissent la conscience comme « l’état d’être éveillé et conscient de son environnement, « la conscience ou la perception de quelque chose par une personne ».

Mais dans la définition de la conscience, on trouvera quelques mots différents, comme « le fait de la conscience par l’esprit d’elle-même et du monde ». Cette distinction est importante car les humains n’ont commencé à parler de l’esprit qu’en tant que faculté séparée dans l’Antiquité grecque. Les philosophes ont alors commencé à identifier une faculté qu’ils appelaient « nous », qui contrastait avec les sens, les sentiments et les dieux, et dont ils disaient qu’elle était la partie de la constitution humaine, une partie immatérielle, responsable de la pensée. Aristote distingue clairement cette faculté de la perception des sens, de l’imagination et de la mémoire. Il l’a assimilé à l’intellect ou à l’intelligence, et a soutenu que c’était la source de la capacité humaine de produire des arguments raisonnés. Distinguer l’esprit de cette façon, et comprendre que l’emploi de cette faculté est nécessaire pour produire de vraies idées, par opposition à de simples opinions, était en soi une indication que les hommes, à l’époque grecque, étaient devenus conscients d’eux-mêmes en tant que sujets capables de raisonner par eux-mêmes et donc capables de produire des déclarations véridiques à opposer aux déclarations ex cathedra des classes sacerdotales. Les déclarations véridiques ne peuvent venir que d’hommes qui savent utiliser leur esprit d’une manière consciente d’eux-mêmes.

J’aborde la conscience non pas comme un attribut donné naturellement de l’espèce humaine, mais comme une faculté produite dans le temps par un peuple particulier. Le livre de Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind (1976), est le meilleur livre sur ce sujet car c’est le premier livre écrit par un expert en psychologie qui a défini les « origines de la conscience » comme un phénomène historique plutôt qu’évolutif et purement psychologique.

Selon Jaynes, les humains sont devenus conscients quelque temps après 1000 ans avant Jésus-Christ. Avant cette époque, les humains étaient constitués d’un « esprit bicaméral » où l’habitude, les traditions ou les voix des dieux et des dirigeants dominaient leurs pensées. Jaynes a expliqué que les humains qui ne sont pas conscients peuvent penser et accomplir des tâches complexes. La conscience n’est pas nécessaire pour penser. Nous jouons du piano et conduisons des voitures sans être conscients dans l’exécution de ces activités. La définition de Jaynes de la conscience équivaut à la « conscience de la conscience ». Nous sommes conscients quand nous sommes conscients de notre conscience. Un esprit bicaméral est un esprit qui ne pense pas consciemment à sa propre pensée et qui manque donc de délibération subjective. C’est un esprit qui ne reconnaît pas sa propre agence en tant que progéniteur de pensées. C’est un mental qui opère habituellement sous le commandement de puissances extérieures ou des voix extérieures de Dieu auxquelles il faut obéir.

Le livre de Jaynes a été très bien reçu et aujourd’hui il y a une société en son nom. Mais parmi les psychologues cognitifs de l’établissement, il est à peine mentionné. A la fois parce qu’il était un gentleman anglais sans prétention, sans réseau médiatique tribal qui poussait ses idées, et parce que les nouvelles découvertes en neurologie ont discrédité la partie neurologique de son concept d' »esprit bicaméral ». Certains ont conclu qu’il a confondu les origines de la conscience avec l’émergence du concept de conscience. Ce qui s’est passé à un moment donné, c’est que les philosophes ont commencé à discuter du concept de conscience et à écrire à ce sujet. Les psychologues étaient également impatients de l’affirmation de Jayne selon laquelle la conscience a été construite à un moment donné de l’histoire. Ses idées n’ont pas pu résister à l’influence croissante de la psychologie de l’évolution et de son argument selon lequel la conscience est un produit de la sélection naturelle.

L’explication historique de Jaynes n’a pas facilité les choses. Pour lui, la conscience a commencé vers 1400-600 av. J.-C. lorsque les hommes ont été contraints par le chaos des guerres, des catastrophes et des migrations nationales induites par la surpopulation et par l’utilisation généralisée de l’écriture, à remettre en question leur mentalité bicamérale et à exprimer leurs propres pensées générées à l’interne. Il a souligné comment le développement de l’écriture au deuxième millénaire, combiné avec l’affaiblissement et l’effondrement des empires théocratiques, ainsi que le brassage de peuples de différentes nations ayant des croyances différentes, a affaibli le « pouvoir auditif » des dieux et les normes rigides qui occupaient le cerveau des peuples à cette époque. Jaynes ne voulait pas dire le type d’écriture qui a été inventé pour la première fois en Mésopotamie vers 3500-3000 avant J.-C. comme dispositif d’inventaire, comme moyen d’enregistrer la collecte des impôts et des événements commandés par Dieu. Il voulait dire l’écriture trouvée dans la « narration des épopées » dans laquelle un « moi » de nous-mêmes « faisant ceci ou cela » et prenant ainsi des décisions sur la base de résultats subjectifs générés à l’interne, faisait une apparition. Il a également expliqué que l’introspection humaine et l’auto-visualisation ont d’abord émergé à travers la fabrication de métaphores et d’analogies, métaphores du « moi » et du « moi analogue ». Les humains en sont venus à expérimenter la conscience d’eux-mêmes comme générateurs de leurs propres pensées seulement quand ils ont développé un langage suffisamment sophistiqué pour produire des métaphores et des modèles analogiques, c’est-à-dire des figures de parole contenant une comparaison implicite, dans laquelle une phrase ou un mot communément utilisé dans un domaine de la connaissance, ou en référence à une chose, est appliqué pour exprimer une idée dans un autre domaine, ou en référence à une autre chose, dans laquelle une certaine similarité existe.

Son explication des métaphores était très perspicace. J’y reviendrai plus tard. Ce qui est perplexe au sujet du récit historique de Jaynes est que, bien qu’il ait correctement dit que la littérature grecque après l’Iliade est devenue une littérature de conscience, en commençant par l’Odyssée elle-même, il a utilisé l’Iliade comme un exemple prototypique d’un peuple avec un esprit bicaméral, alors que je crois que l’Iliade était une œuvre de transition montrant les premiers signes clairs de délibération libre et d’introspection, une œuvre remplie de certaines des meilleures métaphores de la littérature occidentale. Si l’on lit attentivement entre les lignes, on sent que les exemples de conscience de Jaynes en dehors du monde grec, ou avant le monde grec, ne sont pas très forts, alors que ses exemples de conscience après l’Iliade sont solides. Même dans le cas de l’Iliade, en fait, Jaynes a reconnu la présence de certains passages dans lesquels les protagonistes prennent des décisions en tant que sujets de leur propre gré.

J’ai défendu cet argument dans une prochaine introduction à l’Iliade, et je n’irai pas plus loin. Le livre de Bruno Snell, The Discovery of the Mind. Les origines grecques de la pensée européenne (1953), a été mentionné auparavant à la CEC comme un travail qui explore l’appréciation croissante du moi intérieur dans la littérature et la philosophie grecque après 650 avant J.-C., mais il a aussi des difficultés à nier la volition dans l’Iliade. En fin de compte, il est difficile de nier qu’un sentiment de soi, de la différence entre l’intérieur et l’extérieur, une capacité du sujet à maîtriser ses impulsions émotionnelles, est un récit qui ne peut être fait qu’en référence à la culture grecque ancienne, et non en référence à toute autre culture en dehors des terres européennes, même à ce jour. Il est vrai que la plupart des savants classiques sont aujourd’hui préoccupés par des sujets hautement spécialisés dans un monde académique qui ne voit dans la Grèce antique qu’une « culture méditerranéenne » parmi les nombreuses cultures « entrelacées » d’Afrique et du Proche-Orient. Mais il y a un ouvrage récent de près de 600 pages qui emprunte le même chemin intellectuel que Snell, détaillant comment les Grecs, de l’Odyssée à Socrate, sont devenus des êtres conscients : Keld Zeruneith’s The Wooden Horse. The Liberation of the Western Mind, From Odysseus to Socrates (2007). J’écrirai sur ce livre une autre fois.

Steven Mithen et les origines de la fluidité cognitive

Je veux maintenant remonter le temps en examinant une œuvre très originale de l’archéologue Steven Mithen, The Prehistory of the Mind. The Cognitive Origins of Art and Science (1996), qui synthétise une vaste littérature pour argumenter que les humains deviennent conscients, ou, comme il le dit aussi, ont atteint la « fluidité cognitive », il y a entre 60 000 et 30 000 ans. L’Homo sapiens sapiens, les premiers humains modernes, est apparu il y a 100 000 ans, mais seulement 40 000 ans plus tard, la conscience humaine est apparue. Mithen déduit que la conscience a émergé dans cette période, le Paléolithique supérieur, à cause de l’incroyable efflorescence culturelle et technologique dont nous avons été témoins pendant cette période relativement courte après des millions d’années de stagnation.

Entre 2 et 1,5 millions d’années, Homo habilis, Homo rudolfensis et Homo ergaster ont réussi à créer des hachoirs à main avec un cerveau de 500 à 800 cc. Entre 1,8 et 400 000 ans, Hom erectus, avec un cerveau compris entre 750 et 1250 cc, a réussi à créer des haches à main en pierre. Cette hache à main resterait la technologie de base jusqu’à la révolution paléolithique supérieure. Entre 400 000 et 100 000 ans, les archaïques Homo sapiens et Homo heidelbergensis, avec un cerveau plus grand d’environ 1100-1400 cc, ont continué à créer les mêmes haches en pierre. Vers 150.000 Homo neanderthalensis apparaît en Europe, et lui aussi utilise des haches à main, bien qu’avec une nouvelle méthode ‘Levallois’ pour débiter la pierrets. Il a une taille de cerveau de 1200-1750 cc. Puis Homo sapiens sapiens apparaît il y a environ 100 000 ans, avec essentiellement la même taille de cerveau, et il les utilise lui aussi, bien qu’il y ait des « indices de quelque chose de nouveau », les « tout premiers outils de matériaux autres que la pierre et le bois ». Mais, dans l’ensemble, Homo sapiens sapiens  » continue à fabriquer la même gamme d’outils que ses ancêtres » (22) jusqu’à il y a environ 60 000 ans.

A partir de ce moment, à partir d’il y a environ 60 000 ans, « sans modification apparente de la taille, de la forme ou de l’anatomie en général », il y a une « explosion culturelle ». La production de lames commence à une « échelle systématique », avec des lames souvent ébréchées comme pointes de projectile et des outils de gravure en forme de ciseau ; l’os est sculpté pour faire des pointes et des poinçons, des harpons et des aiguilles. Des outils conçus à des fins spécifiques et des outils multicomposants sont fabriqués. Les premiers objets d’art apparaissent également après 40 000 ans, les perles, colliers et pendentifs sont en ivoire, les figurines sont sculptées, les images abstraites et naturalistes sont peintes et gravées sur les murs des grottes.

Pourquoi cette explosion soudaine si la taille du cerveau restait la même et que les êtres humains, Homo sapiens sapiens, étaient déjà là ? Mithen s’appuie sur les résultats des recherches des psychologues cognitifs pour soutenir que la  » révolution  » paléolithique supérieure était le résultat d’un changement dans l’architecture de l’esprit, caractérisé par une nouvelle capacité des humains à établir des connexions entre des modules cognitifs auparavant séparés. Vous vous souviendrez de mon article, « Les intelligences multiples des Blancs« , les sept intelligences de Gardner : linguistique, logico-mathématique, musicale, spatiale, corporelle et kinesthésique, et les deux formes d’intelligences personnelles. Mithen s’appuie sur les arguments de Gardner, ainsi que sur The Modularity of the Mind de Jerry Fodor (1983), The Adapted Mind de John Tooby Leda et Cosmides (1992), et d’autres publications, pour construire son propre argument qui, au cours de l’évolution, en commençant par le singe ancestral quelque 4,5 -6 millions d’années, à travers les premiers australopithèques datant d’il y a 4,5-1,8 millions d’années, aux premiers membres de la lignée Homo il y a 2 millions d’années, jusqu’à Homo sapiens sapiens, une variété d’intelligences ont évolué en complexité. Mithen voit d’abord une « intelligence générale, qui comprend des modules d’apprentissage par essais et erreurs, et d’apprentissage associatif » (88), parmi les singes ancestraux (et les chimpanzés contemporains). Il s’agit d’une intelligence polyvalente utilisée pour la survie, impliquant des décisions de recherche de nourriture, l’utilisation d’outils, ainsi qu’une perception et une conscience de base de l’environnement par les sens. Au cours de l’évolution, de nouveaux modules spécialisés d’intelligence ont commencé à émerger au-delà de l’intelligence universelle : intelligence sociale, linguistique, histoire naturelle et intelligence technique.

Mithen est d’accord avec les psychologues évolutionnistes Cosmides et Tooby que  » nous ne pouvons comprendre la nature de l’esprit moderne qu’en le considérant comme un produit de l’évolution biologique « . (42). Il aime leur métaphore de l’esprit humain comme un couteau suisse « avec un grand nombre de lames hautement spécialisées », chacune d’entre elles ayant été « conçue par sélection naturelle pour faire face à un problème d’adaptation spécifique ». Il convient que ces lames ou modules soient « câblés dans l’esprit à la naissance et universels parmi tous les peuples » (43), bien qu’il soit favorable à l’opinion de Gardner selon laquelle le contexte culturel dans lequel les enfants grandissent influence les intelligences. Mais il pense que leur métaphore d’un couteau suisse ne peut nous mener aussi loin dans la compréhension de l’esprit de Homo sapiens sapiens qui émerge pendant le Paléolithique supérieur. Il aime la suggestion de Fodor selon laquelle la cognition est intrinsèquement « holistique » ou basée sur « l’intégration d’informations provenant de tous les systèmes d’entrée ». Mithen reprend quelques lignes de Fodor en affirmant que la cognition est un processus unifié, non pas encapsulé ; « sa créativité, son holisme et sa passion pour l’analogique » (mots de Fodor) est ce qui caractérise la cognition. Mithen préfère la façon dont Gardner souligne l’interaction entre les intelligences dès le début. Il évoque quelques phrases de Gardner déclarant que « dans les rapports humains normaux, on rencontre typiquement des complexes d’intelligences qui fonctionnent ensemble en douceur, même de manière transparente, afin d’exécuter des activités complexes ». Mithen reprend l’idée d’établir des connexions entre les différentes intelligences, comme en témoigne l’utilisation de métaphores et d’analogies, pour expliquer pourquoi les humains deviennent si créatifs pendant le Paléolithique supérieur. Fondamentalement, un esprit avec une nouvelle architecture s’est développé capable de faire des connexions analogiques entre les intelligences linguistiques, sociales, naturelles et techniques.

A partir d’une intelligence générale polyvalente, la première intelligence spécialisée que Mithen détecte parmi nos singes ancestraux est un module émergent d’intelligence sociale. Cette intelligence (semblable aux intelligences personnelles de Gardner) est définie comme la capacité de prédire le comportement des autres afin d’augmenter notre succès reproductif. Chez les primates, ce module est déjà très évolué, comme en témoigne la façon dont les primates utilisent réellement « la tromperie et la construction d’alliances et d’amitiés » dans la poursuite du succès reproductif, en démontrant « de vastes connaissances sociales sur d’autres individus, en termes de savoir qui sont les alliés et les amis, et la capacité de déduire les états mentaux de ces individus » (82-3). Il est très révélateur, bien que Mithen le dise en passant sans en tirer le meilleur parti, que le premier module qui émerge d’une manière très intelligente parmi les primates, l’intelligence sociale, est celui qui pointe vers l’unification de toutes les autres intelligences, et même celui qui implique, en tant que composante intrinsèque de sa nature, la conscience consciente, parce que cette intelligence consiste à refléter comment nous ressentons et nous comportons dans une situation particulière afin de réfléchir sur comment un autre individu se sentira et se comportera dans une situation similaire. Mithen pense que nos singes ancestraux et les chimpanzés actuels, mais pas les singes, avaient déjà une « conscience de leur propre esprit » et un concept de soi.

Mais plus tard, il qualifie correctement cette évaluation en ajoutant que les chimpanzés avaient un faible niveau de conscience de soi. La pleine conscience de soi vient avec Homo sapiens sapiens lorsque tous les autres modules sont pleinement évolués et que l’esprit acquiert la capacité de faire des connexions analogiques entre toutes les intelligences. Il y a des signes que les chimpanzés ont une intelligence d’histoire naturelle naissante. Cette intelligence consiste à comprendre le monde dans la lutte pour la vie, à percevoir les mouvements migratoires et les traits comportementaux d’autres animaux, la gamme d’environnements, à prédire l’emplacement des ressources et les possibilités de piégeage. Les chimpanzés ont une connaissance détaillée de la distribution spatiale des ressources et des cycles de maturation de nombreuses plantes ; cependant, ils ne font pas preuve d’une « utilisation créative ou perspicace de cette connaissance ». Leur intelligence d’histoire naturelle semble jaillir de la « mémoire par cœur ». On peut dire qu’il est instinctif, probablement enraciné dans leur intelligence générale polyvalente. (Ce concept d’intelligence d’histoire naturelle a des traits similaires à l’intelligence spatiale de Gardner dans la mesure où il s’agit d’une compréhension géographique-spatiale de l’emplacement des ressources. Il est également proche d’une autre, la huitième intelligence, a ajouté Gardner plus tard, « l’intelligence naturaliste », que les écologistes, et même Gardner, ont interprétée de manière progressive).

Mithen ne pense pas que l’utilisation d’outils par les chimpanzés indique que leur esprit a commencé à développer un module spécialisé d’intelligence technique. Leur utilisation des outils reposait simplement sur l’essai et l’erreur, enracinée dans leur intelligence générale polyvalente. L’intelligence technique se manifeste dans la capacité de manipuler et de transformer des objets naturels en outils manufacturés, démontrant la compréhension des propriétés physiques des objets. Cette intelligence s’apparente à l’intelligence logique-mathématique de Gardner, mais telle qu’elle s’est manifestée, je dirais, dans la réalité moins développée intellectuellement, mais de survie de base, de la chasse et de la cueillette des peuples.

Mithen ne croit pas non plus à l’argument selon lequel les chimpanzés avaient une capacité linguistique. Un module spécialisé pour l’intelligence technique fait réellement son apparition au cours de la lignée Homo lors de la construction d’outils en pierre. Ce qui peut sembler être un simple hachoir nécessite la reconnaissance des « angles aigus sur les nodules, la sélection de plates-formes dites de frappe et l’emploi d’une bonne coordination œil-main pour frapper le nodule au bon endroit, dans le bon sens et avec la force appropriée » (96). Au cours de cette lignée évolutive, l’intelligence de l’histoire naturelle s’est développée en sophistication, tout comme l’intelligence sociale. Mithen indique que ces renseignements ont probablement été choisis à mesure que le nombre de relations sociales au sein des groupes et entre eux a augmenté, ce qui a nécessité une réflexion plus poussée sur les alliances. Il est d’accord avec les recherches suggérant qu’une intelligence spécialisée pour le langage a probablement évolué comme moyen d’échange d’informations sociales « au sein de grands groupes socialement complexes, d’abord comme supplément pour le toilettage, puis comme substitut à celui-ci » (111). Il pense que ce n’est qu’avec l’apparition de l’archaïque Homo sapiens et des Néanderthaliens, il y a entre 400 000 et 100 000 ans, que l’expansion de la taille du cerveau a reflété l’évolution d’une « forme de langage avec un lexique étendu et une série complexe de règles grammaticales » (144).

                    Les portes entre les intelligences sont fermées.

Une fois que nous arrivons aux Néandertaliens, nous avons un esprit avec des modules spécialisés hautement développés pour toutes les intelligences, y compris un cerveau de la même taille que les humains contemporains. Mais il y a un dilemme, les Néandertaliens sont restés extrêmement conservateurs dans leur technologie. Pourquoi ont-ils ignoré l’os, les bois de cervidés et l’ivoire comme matières premières ? Pourquoi n’ont-ils pas créé des outils conçus à des fins spécifiques et des outils à composantes multiples ? Pourquoi n’ont-ils pas réussi à développer l’art ? Pourquoi manquaient-ils de croyance en des êtres surnaturels ? La réponse de Mithen est très perspicace. Il n’y avait pas de « fluidité cognitive » entre les intelligences sociale, technique, linguistique et naturelle. Il utilise l’illustration métaphorique d’une cathédrale avec quatre chapelles d’intelligences spécialisées avec une partie centrale ou une  » nef  » du bâtiment représentant l’intelligence générale. La faiblesse de l’esprit des Néanderthaliens était que les chapelles étaient fermées les unes aux autres, qu’il n’y avait pas de portes ou de passages de communication ; les murs de chaque chapelle (à l’exception de la porte entre le langage et l’intelligence sociale) étaient épais et impénétrables aux idées des autres chapelles. Ce n’est qu’à l’époque du Paléolithique supérieur, il y a 60 000 ans, que les intelligences ont commencé à fonctionner harmonieusement ensemble. L’esprit avait acquis une capacité de pensée analogique et métaphorique. Il y avait, pour reprendre les mots de Fodor, un système de traitement central engagé dans « le transfert d’informations entre domaines cognitifs » qui fonctionnait auparavant indépendamment l’un de l’autre. La pensée n’était plus  » encapsulée  » (La modularité de l’esprit, 107).

Les Néandertaliens ne pouvaient pas fabriquer des outils à partir d’os, de bois de cervidés ou d’ivoire parce que ces matériaux provenaient d’animaux qui avaient toujours été pensés dans le domaine de l’intelligence de l’histoire naturelle, alors que les objets physiques en pierre qui étaient transformés en haches à main avaient toujours été pensés dans le domaine de l’intelligence technique. Ce n’est que lorsque ces deux domaines ont commencé à communiquer l’un avec l’autre que les humains ont pu conceptualiser l’idée que les matériaux animaux pouvaient être soumis à des processus cognitifs auparavant limités au domaine technique. De même, fabriquer des outils spécifiques pour des tâches spécifiques, par exemple, des projectiles pour tuer des cerfs, exigeait non seulement de l’intelligence technique mais aussi de l’histoire naturelle en pensant à l’anatomie du cerf, aux mouvements migratoires et à l’épaisseur de la peau.

La raison pour laquelle les Néanderthaliens n’ont pas fabriqué d’artefacts utilisés pour la décoration corporelle, comme les perles, les pendentifs et les dents d’animaux perforées, est qu’il n’y avait pas de fluidité cognitive entre les modules d’histoire sociale et les modules d’histoire technique et naturelle. Homo erectus, Néanderthals, et d’autres Humains primitifs, selon l’estimation de Mithen, étaient aussi intelligents socialement, que les Machiavelliens dans leurs tactiques pour obtenir un avantage social, comme les Humains Modernes. Pour fabriquer ces objets, il fallait ouvrir les portes entre l’intelligence technique et l’intelligence de l’histoire naturelle, et entre ces deux chapelles et l’intelligence sociale, car la décoration corporelle est une question de communication du statut social et de l’appartenance à un groupe. De même, Mithen explique comment l’anthropomorphisme dans l’art, et la croyance totémique que les humains ont une relation mystique avec un animal, exigent une fluidité entre penser aux animaux (intelligence de l’histoire naturelle) en tant que personnes (intelligence sociale) et penser aux gens en tant qu’animaux. L’art, c’est-à-dire la création d’artefacts/images avec des significations symboliques comme moyen de communication sociale, nécessite l’intégration de l’idée d’histoire naturelle des empreintes de sabots comme référent d’un animal particulier avec l’idée de communication sociale intentionnelle et l’idée de produire techniquement des artefacts à partir de modèles mentaux.

Qu’en est-il de l’intégration de l’intelligence linguistique ? Bien que Mithen ne soit pas aussi explicite qu’il devrait l’être, cette intelligence a évolué comme une chapelle spécialisée mais dès le début, les portes de cette chapelle étaient ouvertes à la chapelle de l’intelligence sociale puisqu’elle a évolué directement hors du domaine de l’intelligence sociale. Strictement parlant, la capacité linguistique est arrivée tardivement dans l’évolution ; Homo erectus n’a produit « un large éventail de sons dans le contexte de l’interaction sociale » pour communiquer des sentiments de colère ou de désir. Ce n’est qu’avec les humains modernes que l’on peut dire avec certitude que le langage avec les règles grammaticales proprement dites a commencé. Ce n’est pas que l’intelligence linguistique ne peut être différenciée de l’intelligence sociale ; c’est que cette intelligence a évolué dans le contexte des interactions sociales. Mithen accepte la théorie selon laquelle le langage a évolué à mesure que la taille des groupes d’hominidés augmentait et que les interactions sociales se compliquaient. Les personnes ayant de meilleures aptitudes à la communication ont été sélectionnées pour leur avantage à développer de meilleurs sons de communication, c’est-à-dire de meilleures façons d’acquérir des connaissances sociales sur d’autres personnes, sur les alliés et les ennemis, dans la recherche de faveurs et de statut sexuels. Les illustrations métaphoriques de Mithen sur l’esprit en tant que cathédrale (67) auraient dû garder les portes entre l’intelligence sociale et l’intelligence linguistique ouvertes dès le début.

Il y a autre chose qui ressort de la chapelle de l’intelligence sociale ; c’était le domaine responsable du développement de la conscience, du raisonnement et de la réflexion sur les processus cognitifs et les états psychologiques. Mithen suit l’argument de Nicholas Humphrey selon lequel  » la conscience a évolué comme une astuce cognitive pour permettre à un individu de prédire le comportement social des autres membres de son groupe  » (147). Il écrit :

À un certain stade de notre passé évolutionnaire, nous sommes devenus capables d’interroger nos propres pensées et sentiments, en nous demandant comment nous nous comporterions dans une situation imaginaire. En d’autres termes, la conscience a évolué en tant que partie intégrante de l’intelligence sociale (147).

Mithen prolonge cette idée de Humphrey pour soutenir que dans la mesure où le module d’intelligence sociale dans l’esprit néandertalien était fermé à la fabrication d’outils et à la pensée associée au monde naturel, « les Néandertaliens n’avaient aucune conscience des processus cognitifs qu’ils utilisaient dans les domaines de l’intelligence technique et de l’histoire naturelle » (147). Mais comment des Néandertaliens auraient-ils pu fabriquer des haches à main, chercher des plantes et chasser des animaux sans être conscients ? C’est Joyce Jaynes qui a été la première à soutenir que les humains peuvent accomplir toutes sortes d’activités rationnellement ordonnées tout en étant inconscients, qui a fait une distinction entre le raisonnement ou la pensée et la conscience. Mithen donne des exemples de « pensée inconsciente » semblables à ceux fournis par Jaynes, bien qu’il n’y ait aucune indication qu’il ait lu Jaynes. Cependant, Mithen éclaire bien la ligne de raisonnement de Jaynes, montrant comment  » de nombreux processus cognitifs complexes se déroulent dans notre esprit, dont nous n’avons pas conscience… Par exemple, nous n’avons pas conscience des processus que nous utilisons pour comprendre et générer des énoncés linguistiques « . L’esprit des Néandertaliens, qui ressemblait à celui de l’armée suisse, s’est mis à fabriquer des haches à main, à chercher de la nourriture et à chasser sans prendre conscience du processus cognitif qu’ils employaient. « Il n’y avait pas d’introspection dans les domaines de l’intelligence technique et de l’histoire naturelle. Ceci explique « la monotonie des traditions industrielles, l’absence d’outils en os et ivoire, l’absence d’art » (150). Mais une fois les chapelles de l’intelligence technique et d’histoire naturelle ouvertes à la chapelle de l’intelligence sociale avec sa conscience, il y a eu une « explosion culturelle », une « frénésie d’activité, avec plus d’innovation que dans les 6 millions d’années précédentes d’évolution humaine » (152).

La fluidité cognitive est caractéristique de l’esprit moderne – une capacité d’intégrer des façons de penser et des réserves de connaissances pour générer des idées créatives et qui sous-tend l’utilisation omniprésente de la métaphore et de l’analogie dans la pensée humaine (Mithen 1996).

La fluidité cognitive dans notre royaume culturel marxiste bicaméral

Comment Jaynes aurait-il pu dire que les esprits de peuples aussi avancés que les Mésopotamiens et les Egyptiens manquaient de conscience, peuplés d’individus sans « moi intérieur » ? Jaynes regardait une période différente de l’histoire, l’ancien monde des premières civilisations, et dans ce monde, il voyait de puissantes autorités divines et de puissants dieux diriger et contrôler les processus de pensée de la population, existant comme s’ils étaient des voix à l’intérieur de leur tête. Les habitants de ces civilisations avaient un « esprit bicaméral » parce que les fonctions cognitives étaient divisées entre la partie du cerveau qui était contrôlée par des mandats externes des autorités divines, qui semble « parler » à l’intérieur de leur tête, et la partie du moi soumis, qui écoute et obéit sans penser aux ordres, sans remettre en question les voix à l’intérieur de sa tête. Il vaut la peine de penser à l’affirmation de Jaynes qu’en cette ère bicamérale, « il n’y avait pas d’ambitions privées, pas de rancunes privées, pas de frustrations privées, rien de privé, puisque les hommes bicaméraux n’avaient pas d' »espace » interne dans lequel être privé, et pas de « je » d’essence privée. Toute initiative était dans la voix des dieux » (205).

J’ai déjà remis en question les raisons pour lesquelles Jaynes propose la rupture de l’esprit bicaméral dans une introduction à venir pour une traduction de l’Iliade. Autant de crédit que Jaynes mérite pour avoir réalisé que la conscience n’est pas quelque chose de tout fait par sélection naturelle, mais est un produit de l’histoire, il a pris pour acquis qu’une fois que l’esprit bicaméral s’est effondré, l’esprit conscient a émergé dans sa forme complète. Il n’était pas un historien mais un psychologue, peu conscient de l’histoire étonnamment différente de l’individualisme et de la créativité culturelle de l’Occident. Mithen est un archéologue qui pense que l’atteinte de la fluidité cognitive par Homo sapiens sapiens il y a environ 60 000 ans était un phénomène ponctuel ; les portes des chapelles se sont ouvertes en une seule fois, on nous fait penser, et une fois qu’ils l’ont fait, les humains sont devenus pleinement conscients.

Mais il faut se demander, et d’autant plus à la lumière de l’explosion culturelle beaucoup plus grande dont nous serions témoins dans l’Antiquité grecque, et ensuite continuellement parmi les Européens, si Mithen était prêt à conceptualiser la possibilité qu’il existe différents « ordres de conscience » entre chimpanzés, Néandertaliens et H. sapiens sapiens, pourquoi pas entre hommes dans des périodes historiques et des contextes culturels très différents ? Même si nous devions commencer par le moi tel qu’il se manifeste dans la Grèce archaïque, nous n’aurions pas encore un moi pleinement développé. Mithen est trop absolutiste pour penser que la fluidité cognitive a émergé en pleine floraison pendant le Paléolithique supérieur ; Jaynes est trop absolutiste pour penser que l’esprit bicaméral s’est effondré pendant le premier millénaire avant Jésus-Christ, et Snell (et Zeruneith) pense que la conscience a été complètement « libérée » au moment où nous arrivons à Socrate et Platon. La conscience subjective, et le degré de fluidité entre les intelligences, se développe très graduellement, de diverses manières, selon le processus cognitif que l’on considère.

Mithen pense que l' »explosion culturelle » du Paléolithique supérieur a été la période majeure de la créativité dans l’histoire de l’humanité. Il termine par un épilogue minimisant l’importance des origines de l’agriculture. Il ignore toute l’histoire des innovations par la suite, mais il prend pour acquis qu’une fois que la fluidité cognitive était évidente il y a 60 000 ans, l’âge des ordinateurs serait engendré par les humains avec une fluidité cognitive égale dans le monde entier. Sa vision de l’homme et de l’histoire est encadrée par sa vision psychologique évolutive selon laquelle l’esprit est un produit de l’évolution biologique et que les modules cognitifs et l’évolution de la fluidité cognitive se sont solidement ancrés dans l’esprit et sont devenus universels parmi tous les peuples de la planète il y a 60 000 à 30 000 ans. Comme tout archéologue de l’évolution humaine, il prend pour acquis que les changements fondamentaux dans l’existence temporelle des humains se sont produits au cours de leur histoire évolutionnaire jusqu’au Paléolithique supérieur. (Je devrais dire entre parenthèses que Mithen accepte le point de vue mandaté de Stephen Jay Gould et Richard Lewontin selon lequel le changement biologique a cessé d’une façon ou d’une autre après cette date).

Il montre aussi une tendance à considérer les cultures de chasse et de cueillette comme bienveillantes, comme une époque où les humains vivaient en quelque sorte en communauté sans malice, tout simplement en survivant et en évoluant, en se battant à l’occasion pour leur statut, mais dans toutes les jolies créatures aimantes. Il suggère même que ces cultures, et les « cultures traditionnelles, non occidentales », ont atteint un niveau plus élevé de fluidité cognitive que les cultures spécialisées de l’Occident contemporain. Je n’exagère pas. Il surmonte une plus grande fluidité du fait que les chasseurs-cueilleurs pensaient  » de leur monde naturel comme s’il s’agissait d’un être social « , et ne considéraient pas le naturel et l’humain comme distincts, mais considéraient tous les domaines de la vie, des personnes, de la société et de l’environnement comme un seul monde. Voir le monde comme étant composé de deux entités séparées, le matériel et le spirituel, est une indication que l’on utilise une lame différente, ou module cognitif pour chaque domaine de la réalité. Il écrit :

L’impression qui se dégage des descriptions des chasseurs-cueilleurs modernes est que tous les domaines de leur vie sont si intimement liés que l’idée qu’ils y pensent avec des dispositifs de raisonnement séparés semble invraisemblable » (49).

Dans une note de bas de page, il se réfère ensuite avec approbation à l’opinion d’Ernest Gellner selon laquelle cette vision unifiée des chasseurs-cueilleurs et des cultures traditionnelles non occidentales « reflète une connaissance complexe et sophistiquée qui sert à accomplir de nombreuses fins à la fois » (233). Il conclut ensuite que la séparation de la nature, de la société et de la technologie  » est un produit de la pensée occidentale « . Les chasseurs-cueilleurs modernes ne font pas de telles distinctions et font preuve d’une fluidité cognitive débridée  » (233).

C’est une déclaration étonnamment confondante qui peut avoir un sens à la lumière de l’obligation qu’ont les universitaires occidentaux de dire des choses très positives sur les esprits non occidentaux et primitifs. Comment une personne hétérosexuelle peut-elle suggérer que les chasseurs-cueilleurs et les peuples non occidentaux ont plus de fluidité cognitive simplement à cause de leur vision indifférenciée du monde ? Il me semble logique que l’augmentation de la fluidité cognitive n’exclut pas une plus grande spécialisation des intelligences, mais l’encourage au contraire. L’histoire de la connaissance, qui est presque entièrement une histoire de la connaissance européenne, puisque les Européens sont responsables du développement de toutes les disciplines spécialisées enseignées dans nos universités, en est la preuve. Les connexions métaphoriques et analogiques deviennent la norme dans la pensée européenne en même temps que les Européens commencent à faire des distinctions claires entre les différents ordres de réalité et à générer des disciplines particulières pour l’étude de chaque partie de la réalité, à commencer par les Grecs anciens. La différenciation est au cœur des incroyables réalisations de l’Occident dans de multiples domaines, et il ne peut y avoir de modernité sans différenciation des fonctions, des lois, des bureaux, des disciplines, etc. Cette différenciation a été rendue possible par la plus grande fluidité cognitive de l’esprit occidental, car savoir qu’il y a des facultés séparées, des mondes séparés, exige un plus haut niveau de conscience dans chacun des domaines de l’intelligence, de son propre raisonnement dans ce domaine, des méthodologies particulières qu’il est préférable d’employer dans un domaine par opposition à un autre domaine.

Mais Mithen ne nous dit-il pas que la « manipulation » des autres dans la poursuite de ses intérêts est une composante de l’intelligence sociale ? Remarquez comment il redéfinit soudainement l’intelligence sociale pour signifier traiter les autres comme des fins plutôt que comme des moyens, projetant un concept occidental moderne des droits de l’homme sur le sens de l’intelligence sociale. Je dirai quelques mots ci-dessous sur cette redéfinition de l’intelligence sociale pour signifier l’empathie pour les « étrangers ».

Selon les multiculturalistes, les Africains augmentent la fluidité cognitive de l’Europe.

Il est également vrai que Mithen se sent obligé d’abaisser le sens de la science afin d’obliger les étudiants blancs à croire que la science a toujours été une entreprise commune à travers le monde depuis l’apparition de la fluidité cognitive au Paléolithique supérieur. Il veut que les élèves croient que la science ne concerne que  » le développement et l’utilisation d’outils pour résoudre des problèmes spécifiques  » (214). Les chasseurs-cueilleurs ne fabriquaient pas des télescopes et des microscopes, mais ils fabriquaient des outils qui intégraient les connaissances en histoire naturelle et les connaissances techniques. Mithen devrait savoir que la raison pour laquelle il a opté pour le concept « intelligence technique » plutôt que le concept que Gardner utilise, « intelligence logique-mathématique », est que ce dernier s’applique au monde moderne, alors que le premier terme reflète mieux l’esprit scientifique plus simple des gens qui vivent de la chasse et de la cueillette. Se demandant peut-être que ces primitifs n’ont développé aucune des sciences que nous enseignons dans nos universités, il se contente d’affirmer que  » le potentiel de développement d’une technologie scientifique a émergé avec la fluidité cognitive  » (214). Mais la question scientifique est de savoir si ce potentiel a garanti l’émergence de la technologie scientifique à travers le monde, et si tous les peuples ont développé le même degré de fluidité cognitive et le même niveau d’intelligences spécialisées.

Il voudrait nous faire croire que le moment où la fluidité cognitive est apparue dans les temps préhistoriques, « l’analogie et la métaphore[sont venues pour] envahir tous les aspects de notre pensée et[pour] mentir à la chaleur de la religion et de la science de l’art » (215). Il se réfère à l’affirmation de Thomas Kuhn selon laquelle « le rôle de la métaphore dans la science va bien au-delà de celui d’un dispositif d’enseignement et se situe au cœur de la formulation des théories sur le monde », mais il oublie de dire aux lecteurs que toutes les théories et métaphores dont Kuhn a parlé n’ont été développées que par des Européens. Dans une note de bas de page, il critique ensuite l’affirmation selon laquelle la science est avant tout un produit de l’Occident, approuvant la vision multiculturelle selon laquelle la science était aussi développée dans les sociétés traditionnelles non occidentales, citant quelqu’un qui prétend que  » la science est une véritable science universelle, caractéristique de toutes les formes de vie avancées  » (261). Ainsi, même les animaux qui se trouvent être « avancés » sont des scientifiques ; c’est jusqu’où les universitaires sont prêts à aller dans leurs efforts pour déclasser leurs propres cultures occidentales afin d’encourager les étudiants blancs à accueillir leur remplacement par des immigrants. Les statistiques, cependant, sont tout à fait définitives : Les Européens représentent 97 % des réalisations scientifiques dans l’histoire.

Cette incapacité à évaluer de manière honnête et directe l’émergence d’un véritable sens de soi depuis l’Antiquité grecque, et le développement ultérieur du moi, capable de faire des distinctions claires entre les domaines de l’intelligence et les méthodologies respectives requises pour chaque domaine, peut s’expliquer comme un produit de l’assujettissement croissant des universitaires occidentaux au royaume bicaméral du marxisme culturel. Les universitaires d’aujourd’hui sont les esclaves des voix qui leur ordonnent de « combattre le racisme », de répéter à jamais dans leur esprit le commandement que « la diversité est notre force », que « l’ethnocentrisme occidental est moralement pernicieux », « toutes les cultures sont égales », « la race est une construction ». Ce n’est pas qu’ils manquent de conscience subjective comme les hommes vivant dans les sociétés théocratiques anciennes. Ils sont conscients dans de nombreux domaines de la vie, sauf dans les domaines de la race, de l’identité blanche et de l’unicité occidentale. Lorsqu’il s’agit de ces sujets, ils cessent d’avoir « un moi responsable et capable de débattre en lui-même » (Jaynes, 79). Ils deviennent soumis, d’une manière aveuglément habituelle, aux mandats religieux de la diversité qui ne sont pas remis en question. Les voix menaçantes de la diversité instillent la peur, l’ostracisme, la perte de statut, la réduction des subventions, la possibilité de perte d’emploi.

Il se passe quelque chose d’autre. L’intelligence sociale des Blancs, prisonniers de ce royaume bicaméral, est devenue douce comme un ours en peluche d’enfant, empathique. Beaucoup aujourd’hui ne peuvent pas prendre au sérieux l’idée d’intelligence sociale pour la façon dont elle a été redéfinie comme la capacité émotionnelle de sympathiser avec les autres, de se mettre à la place de quelqu’un d’autre et d’essayer de comprendre leurs sentiments. Daniel Coleman, dans son best-seller du New York Times, Social Intelligence: The New Science of Human Relationships (2006) a dit à des millions d’Européens impressionnables qu’ils devraient supprimer le « côté obscur » de leur intelligence sociale, la « psychopathologie » machiavélique de calculer et de promouvoir leurs intérêts au sein du groupe, au nom d’une intelligence plus « civilisée » et « altruiste » qui les rendrait empathique envers les groupes d’immigrants. Mais l’intelligence sociale, comme l’explique bien Mithen, concerne  » une connaissance sociale approfondie des autres individus, en termes de savoir qui sont les alliés et les amis, et la capacité de déduire les états mentaux de ces individus  » (82-3). Il s’agit d’utiliser nos propres esprits et réactions comportementales comme modèle pour lire les esprits et prédire les comportements des autres. C’est une intelligence qui a évolué dans la lutte pour la survie au sein des groupes et entre eux ; c’est une question d’ambition, de manipulation, de privilèges sexuels, de pouvoir et de savoir qui sont vraiment vos amis.

Penser que les autres pensent et se comportent de la même manière que nous a été indispensable à notre évolution. Si d’autres humains pensaient d’une manière très différente de la nôtre, nous ne pourrions pas développer cette intelligence sociale. Il nous est très difficile de penser que d’autres personnes n’ont pas le même esprit que nous. Mais c’est précisément le problème auquel les Européens sont confrontés aujourd’hui. Par leur fluidité cognitive beaucoup plus élevée et leur sens intense de l’introspection et de la conscience critique, ils ont créé une société dans laquelle les identités tribales sont plus faibles et discréditées, au nom d’un hyper-individualisme dans lequel chacun doit être jugé dans l’abstraction de son identité de groupe. Cette culture « libertaire » a fonctionné aussi longtemps que les Européens étaient les seuls acteurs. Mais des millions d’immigrés de cultures non européennes, ainsi que des élites hostiles en charge des médias, qui ne pensent pas de cette manière individualiste, ont armé cet universalisme moral pour obliger les Européens à traiter les étrangers comme des individus égaux, en utilisant astucieusement leur intelligence sociale pour promouvoir leurs propres intérêts tribaux. Ce n’est pas que la composante darwinienne de l’intelligence sociale a complètement disparu parmi les Européens. Il y a de bonnes raisons d’espérer que le nationalisme populiste et la politique de l’identité blanche continueront à se développer, et que les Européens pourront alors profiter de leur plus grande fluidité cognitive au sein de leur propre patrie indépendante.

Articles disponibles en français du Council of European Canadians ici.

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