La racine du patriarcat occidental

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Paru le 9 août 2018 sur Council of European Canadians. Traduction. Texte original en anglais ici.


Il va sans dire que l’Occident s’est hyperféminisé. Les Canadiens, dans l’année en cours, n’ont pas besoin de le rappeler. Mais il n’en a pas toujours été ainsi – les racines des Européens sont aussi patriarcales que celles des Arabes, des Chinois ou de qui que ce soit d’ailleurs. L’Occident a été christianisé partout depuis au moins 1000 ans, et le christianisme est considéré comme une religion patriarcale par ses ennemis idéologiques. Mais ces racines vont encore plus loin que le passé chrétien de l’Occident, et plus vous allez loin, plus elles deviennent patriarcales. Creusez assez profondément, et vous trouverez que s’est greffé à l’Occident un ordre patriarcal inégalé nulle part ailleurs.

Comme pour tant d’autres choses, ses origines se trouvent dans les guerriers pastoraux-nomades qui ont pris d’assaut la steppe pontique au 4e millénaire avant notre ère et se sont écrasés dans les sociétés qui les entourent – en particulier dans leur religion. Mais ce n’est pas la religion de Zeus et Mitra – ou plutôt, c’est une strate de cette religion qui est beaucoup plus profonde que la mythologie des dieux protoolympiques, et beaucoup plus près de chez nous.

Foyer et maison

Les anciens Indo-européens croyaient, comme d’autres peuples anciens, que l’âme ne mourrait pas avec le corps mais qu’elle survivait, passant à une forme plus fine et incorporelle bien que non moins réelle. Cependant, ils ne croyaient pas que le corps et l’âme aient jamais été complètement séparés, mais que lorsqu’un homme est mort et enterré, sa famille a enterré quelque chose de très vivant et présent pour eux, qui a pris sa demeure sous la terre. Cette croyance devait avoir des conséquences profondes, façonnant la société indo-européenne et toutes ses civilisations filles jusqu’à nos jours. Non seulement le mort continuait d’exister, mais il avait besoin d’une nourriture constante qui devait lui être fournie sous forme de sacrifices et de libations offertes par ses parents vivants.

Alors que dans une société chrétienne, nous ne comprenons peut-être pas tout à fait pourquoi l’homme archaïque était prêt à risquer sa vie et son corps pour récupérer le corps d’un soldat sur le terrain, ou pourquoi un capitaine de marine victorieux pourrait être mis à mort pour avoir négligé de sauver les corps des morts de la tempête, il n’y aurait eu aucune question dans l’esprit d’un Romain ou d’un Grec archaïque. Pour un homme de cette croyance, la peur de passer une éternité en tant que fantôme affamé était au premier plan de son esprit. Par-dessus tout, la famille doit être préservée afin d’accomplir les observances religieuses qui le soutiendraient dans l’au-delà, tout comme il l’avait fait consciencieusement pour ses propres ancêtres pendant qu’il était chef de famille. L’autel autour duquel ces observances ont été faites était le foyer familial.

Dans Homère, la condition la plus misérable à laquelle un homme pouvait sombrer, le mode d’existence le plus barbare et le plus animal dans lequel il pouvait se trouver, était celui de l’homme sans cœur[1]. De Maistre a dit « là où l’on trouve un autel, là où la civilisation existe », et pour l’archaïque indo-européen, le foyer était son autel et représentait tout ce qu’il y avait de coextensif avec la civilisation. En latin appelé le foyer, la maison indo-européenne archaïque était en effet centrée sur le foyer dans tous les sens du terme. C’était le centre spirituel de la maison, une source de réconfort et de familiarité, et l’emblème de la stabilité et de la permanence de la famille. Le foyer représentait pour cet homme tout ce qui avait précédé, et son mode de culte garantissait son traditionalisme, sa conception de soi en tant que simple maillon d’une longue chaîne interminable.

Ses ancêtres récompensaient le culte du devoir par des bénédictions et une protection, et punissaient la négligence par l’inquiétude et l’agitation. Il gardait sur le foyer, son autel, un feu allumé qui devait brûler nuit et jour sans interruption. Dans ce feu vivait une divinité à qui il ferait la propitiation et le sacrifice, connu des Romains sous le nom de Vesta, des Grecs sous le nom de Hestia, des Hindous sous le nom d’Agni. Ovide dit « concevoir Vesta comme rien d’autre que la flamme vivante »[2], et il exprime ici l’une des théologies romaines les plus archaïques. Le culte des morts et celui du feu étaient étroitement liés ; feu de foyer, esprits domestiques, héros – tous ces éléments sont d’une seule pièce, tous inséparables de ce que l’on peut appeler le culte domestique.

Il est important de noter que le culte domestique n’était pas universaliste. Contrairement aux théologies postérieures, chaque foyer indo-européen avait son propre feu, ses propres dieux et son propre culte. Non seulement les dieux d’une autre famille ne désiraient pas l’adoration des étrangers, mais cette adoration était considérée avec hostilité. Chaque ménage était une unité sociale discrète et autonome, et le monarque absolu de cette unité était le père de la maison. Il était à la fois roi, grand prêtre, juge suprême et propriétaire unique. Comme Maine dit à propos de ce ménage, « contrairement à l’organisation d’un État moderne, la communauté des temps primitifs peut être décrite comme étant composée d’un certain nombre de petits gouvernements despotiques, chacun parfaitement distinct du reste, chacun étant absolument contrôlé par la prérogative d’un seul monarque »[3].

Tous les membres de la famille étaient dans le manus (« main ») du Père de la Maison, et par une coutume acceptée entre les ménages, sa domination ne pouvait pas être interférée de l’extérieur. Lui seul était apte à administrer les rites. Lui seul était apte à continuer le culte. Et quand il mourait, lui seul pouvait prendre sa place parmi les dieux immortels de la maison autour desquels se concentrait le culte domestique. Hearn nous dit que « c’était un culte des mâles par les mâles, des Pères passés par les Pères actuels. Après sa mort, pas moins que pendant sa vie, le Pater représentait dans le monde de l’Esprit tous ceux qui, sur terre, avaient été sous sa main, et exigeait que les offrandes qui lui étaient dues soient faites par son successeur et représentant seul »[4].

En plus de son autorité sacerdotale, le Père de la Maison avait une autorité judiciaire absolue et, comme on l’a noté, personne ne pouvait interférer avec son jugement. Il avait ius vitae necisque – le pouvoir de la vie et de la mort – sur sa femme et ses enfants et sa prérogative à cet égard était incontestable. Livy nous en fait le récit en la personne de Spurius Cassius Viscellinus : « Il y a ceux qui disent que son père était responsable de son châtiment : qu’il a jugé l’affaire dans sa maison, et que, après avoir fait flageller et mettre à mort son fils, il a consacré à Cérès ses biens personnels, dont le produit a été fait et inscrit  » le don de la famille Cassienne…. « . Ce pouvoir du Père de la Maison de proclamer la peine de mort sur son propre enfant est d’autant plus frappant quand on sait que Cassius n’était pas seulement un adulte à l’époque, mais un ex-consul (la consécration des biens du fils est tout simplement une belle touche). En effet, à une époque plus archaïque, le fils n’aurait eu aucun droit de propriété du tout, et tout ce qu’il possédait ou acquérait avant d’être émancipé (libéré en tant que père de maison de son propre droit) aurait été administré et détenu en fiducie par son père.

L’héritage n’était bien sûr que masculin, et se déroulait, tout comme le culte, dans la ligne de la primogéniture. Quand le père de la maison est mort, la femme et les enfants sont passés dans le manuscrit du fils aîné avec le reste de la propriété, où il n’était pas du tout inhabituel pour un fils d’avoir ius vitae necisque sur sa propre mère. Cet héritage n’était pas quelque chose que le plus proche parent était en mesure de refuser, car il lui incombait d’assumer les responsabilités, au même titre que les droits attachés à la patria potestas ou à l’autorité paternelle. Je mentionnerai ici que bien que les termes utilisés dans cet article pour décrire les mœurs patriarcales indo-européennes sont latins, ils ont des analogues dans d’autres langues telles que le grec, le sanskrit, l’iranien, les langues slaves et germaniques, et toutes les autres langues filles indo-européennes, les mœurs étant nées d’un ancêtre commun.

En prenant la patria potestas, le Père de la Maison devrait bien sûr s’acquitter de ses devoirs avec la plus grande diligence, ce qui aurait été tout simplement impossible sans les biens dont il a hérité. Les ancêtres avaient besoin d’une parcelle de terre pour y être enterrés, et la division entre les domaines (donc les familles) était si importante que l’espace entre eux était consacré au dieu de l’enclos[6]. Alors que les tribus germaniques manquaient de propriété privée, cela était exceptionnel parmi la plupart des civilisations indo-européennes, et en tout cas leur noblesse enterrait ses morts dans des brouettes qui servaient une fonction proto-propriétaire pour revendiquer « le territoire et le droit de le tenir »[7] de la même manière que le sépulcre du Grec ordinaire ou de l’Hindou.

Pour la grande majorité des peuples d’Irlande, la terre où reposaient les morts faisait tellement partie de la famille que le père de la maison n’avait même pas le droit d’en disposer ou de la vendre. Cela met en lumière un aspect crucial du Père de la Maison, à savoir qu’il s’agissait d’un titre ou d’une fonction, et bien qu’il puisse juger en toute impunité et agir avec une autorité absolue, il était essentiellement un intendant agissant au nom de ses ancêtres – il pouvait encore être considéré comme subordonné à eux et n’était limité que dans ses devoirs envers eux.

Cette forme privée de culte a également eu des conséquences majeures sur la structure familiale et nous arrivons ici à l’essence du patriarcat occidental. Comme nous l’avons mentionné au début, le patriarcat fonctionne précisément parce qu’il confère la patria potestas au père et non à la mère, assurant ainsi la stabilité et la continuité de l’unité familiale. Dans les sociétés indo-européennes, cela a été fait, comme nous l’avons déjà vu dans une certaine mesure, par l’autorité absolue du père de la Chambre non seulement sur sa femme, mais aussi sur ses enfants jusqu’à l’âge adulte. Cependant, le père de la Maison n’était pas un simple despote qui se sentait libre d’agir sur ses propres caprices chaque fois qu’il le voulait, mais il était lié par les conventions nées de la nature essentiellement religieuse de l’unité familiale. Comme la religion domestique était, comme on l’a vu, un culte des hommes et par les hommes, le rôle de la fille de la famille était nécessairement un rôle subordonné. Pour les besoins du culte, elle était considérée comme essentiellement liée à son père, elle participait à ses rites, vénérait ses ancêtres, etc. Mais c’était nécessairement le cas dans cette religion, comme nous l’avons déjà noté, que le culte des dieux de la maison d’un autre était interdit.

Comment pourrait-on alors s’attendre à ce qu’elle se marie dans un autre ménage ? La réponse fut qu’au moment du mariage, la fille devint membre de la famille du mari et cessa de faire partie de celle de son père ; elle serait ainsi initiée au culte domestique du mari et aliénée à jamais de celui de son père, celui qu’elle avait connu toute sa vie. Plusieurs points en découlent. Premièrement, bien que les liens naturels d’affection puissent subsister entre elle et son père, la fille deviendrait un étranger légal pour lui, et bien que les femmes n’aient pas la capacité d’hériter de toute façon, elle ne pourrait même plus participer à son culte. Deuxièmement, en conséquence, le mariage n’a pas été contracté à la légère, mais seulement avec la plus grande gravité. La nouvelle épouse était dans le manuscrit de son mari, et complètement dépendante de lui non seulement pour sa subsistance, mais aussi pour l’aspect religieux de sa vie, qu’elle ne devienne pas la misérable sans cœur d’Homère, avilie et sans culte.

La « main » du Père de la Maison se réfère spécifiquement à l’autorité paternelle, et donc la femme étant sous son autorité paternelle, nous arrivons à notre troisième point qui est qu’elle occupe une position légale aussi bien que sa fille[8], d’où la dot versée par son père à son nouveau mari (et père effectif) pour son entretien. De là, nous voyons la caractéristique essentielle du mariage dans la tradition indo-européenne, à savoir qu’il ne s’agit pas d’un contrat entre un homme et sa femme (les contrats entre les membres de la famille étaient interdits), mais d’un contrat entre deux hommes. L’une des conditions de l’obligation contractuelle était que le nouveau mari n’abandonne sa femme que dans les circonstances les plus flagrantes, la laissant sans culte – un sort pire que la mort.

L’une de ces circonstances qui permettait le divorce et l’abandon de la femme était l’infidélité. La considération primordiale dans l’unité familiale était que le culte domestique soit continué à tout prix, et si le père ne pouvait pas croire que ses enfants qui devaient continuer son culte étaient les siens, alors le culte était illégitime – un grave malheur en effet, avec des ramifications éternelles. Étant donné que cette considération primordiale était essentiellement religieuse et que la religion était essentiellement patrilinéaire, il s’ensuit que la relation familiale essentielle était une relation qui se déroulait le long de la lignée masculine – une relation familiale connue sous le nom d’agnation.

En prenant la patria potestas, le Père de la Maison devrait bien sûr s’acquitter de ses devoirs avec la plus grande diligence, ce qui aurait été tout simplement impossible sans les biens dont il a hérité. Les ancêtres avaient besoin d’une parcelle de terre pour y être enterrés, et la division entre les domaines (donc les familles) était si importante que l’espace entre eux était consacré au dieu de l’enclos[6]. Alors que les tribus germaniques manquaient de propriété privée, cela était exceptionnel parmi la plupart des civilisations IE, et en tout cas leur noblesse enterrait ses morts dans des brouettes qui servaient une fonction proto-propriétaire pour revendiquer « le territoire et le droit de le tenir »[7] de la même manière que le sépulcre du Grec ordinaire ou de l’Hindou.

Pour la grande majorité des peuples d’Irlande, la terre où reposaient les morts faisait tellement partie de la famille que le père de la maison n’avait même pas le droit d’en disposer ou de la vendre. Cela met en lumière un aspect crucial du Père de la Maison, à savoir qu’il s’agissait d’un titre ou d’une fonction, et bien qu’il puisse juger en toute impunité et agir avec une autorité absolue, il était essentiellement un intendant agissant au nom de ses ancêtres – il pouvait encore être considéré comme subordonné à eux et n’était limité que dans ses devoirs envers eux.

Cette forme privée de culte a également eu des conséquences majeures sur la structure familiale et nous arrivons ici à l’essence du patriarcat occidental. Comme nous l’avons mentionné au début, le patriarcat fonctionne précisément parce qu’il confère la patria potestas au père et non à la mère, assurant ainsi la stabilité et la continuité de l’unité familiale. Dans les sociétés indo-européennes, cela a été fait, comme nous l’avons déjà vu dans une certaine mesure, par l’autorité absolue du Père de la Maison non seulement sur sa femme, mais aussi sur ses enfants jusqu’à l’âge adulte. Cependant, le Père de la Maison n’était pas un simple despote qui se sentait libre d’agir sur ses propres caprices chaque fois qu’il le voulait, mais il était lié par les conventions nées de la nature essentiellement religieuse de l’unité familiale. Comme la religion domestique était, comme on l’a vu, un culte des hommes et par les hommes, le rôle de la fille de la famille était nécessairement un rôle subordonné. Pour les besoins du culte, elle était considérée comme essentiellement liée à son père, elle participait à ses rites, vénérait ses ancêtres, etc. Mais c’était nécessairement le cas dans cette religion, comme nous l’avons déjà noté, que le culte des dieux de la maison d’un autre était interdit.

Comment pourrait-on alors s’attendre à ce qu’elle se marie dans un autre ménage ? La réponse fut qu’au moment du mariage, la fille devint membre de la famille du mari et cessa de faire partie de celle de son père ; elle serait ainsi initiée au culte domestique du mari et aliénée à jamais de celui de son père, celui qu’elle avait connu toute sa vie. Plusieurs points en découlent. Premièrement, bien que les liens naturels d’affection puissent subsister entre elle et son père, la fille deviendrait un étranger légal pour lui, et bien que les femmes n’aient pas la capacité d’hériter de toute façon, elle ne pourrait même plus participer à son culte. Deuxièmement, en conséquence, le mariage n’a pas été contracté à la légère, mais seulement avec la plus grande gravité. La nouvelle épouse était dans le manuscrit de son mari, et complètement dépendante de lui non seulement pour sa subsistance, mais aussi pour l’aspect religieux de sa vie, qu’elle ne devienne pas la misérable sans cœur d’Homère, avilie et sans culte.

La « main » du Père de la Maison se réfère spécifiquement à l’autorité paternelle, et donc la femme étant sous son autorité paternelle, nous arrivons à notre troisième point qui est qu’elle occupe une position légale aussi bien que sa fille[8], d’où la dot versée par son père à son nouveau mari (et père effectif) pour son entretien. De là, nous voyons la caractéristique essentielle du mariage dans la tradition indo-européene, à savoir qu’il ne s’agit pas d’un contrat entre un homme et sa femme (les contrats entre les membres de la famille étaient interdits), mais d’un contrat entre deux hommes. L’une des conditions de l’obligation contractuelle était que le nouveau mari n’abandonne sa femme que dans les circonstances les plus flagrantes, la laissant sans culte – un sort pire que la mort.

L’une de ces circonstances qui permettait le divorce et l’abandon de la femme était l’infidélité. La considération primordiale dans l’unité familiale était que le culte domestique soit continué à tout prix, et si le père ne pouvait pas croire que ses enfants qui devaient continuer son culte étaient les siens, alors le culte était illégitime – un grave malheur en effet, avec des ramifications éternelles. Étant donné que cette considération primordiale était essentiellement religieuse et que la religion était essentiellement patrilinéaire, il s’ensuit que la relation familiale essentielle était une relation qui se déroulait le long de la lignée masculine – une relation familiale connue sous le nom d’agnation.

Références

[1] Homer, Iliad, IX, 70-75

[2] Ovid, Fasti, VI, 283

[3] H.S. Maine, Ancient Law, ch.6, p.49

[4] W.E. Hearn, The Aryan Household: Its Structure and Its Development, ch.3 §1, p.65

[5] Livy, Ab Urbe Condita, II, 41

[6] Servius, In Vergilii Aeneidem commentarii, ch.2 §469

[7] Stephen Pollington, Anglo-Saxon Burial Mounds: Princely Burial in the 6th & 7th Centuries, p.35

[8] Numa Denis Fustel de Coulanges, The Ancient City, Book II ch.2 p.36

[9] Plato, Laws, V, 729c

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