Le mythe de l’homosexualité dans la Grèce antique

0
278

Par Archie Munro


Nous offrons ici à nos lecteurs une traduction en français de cet article paru le 25 avril  2018 sur Council of European Canadians. Texte original en anglais de Archie Munro.


 

La croyance selon laquelle la société grecque ancienne maintenait une attitude indulgente à l’égard de l’homosexualité – en particulier la pédérastie – est largement répandue, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur des cercles du nationalisme blanc. Greg Johnson, par exemple, dit :

La pédérastie homosexuelle, qui reste encore un tabou dans notre culture, était largement pratiquée par les anciens peuples aryens du monde méditerranéen. Les Perses, les Grecs et les Romains le pratiquaient tous, y compris certains des hommes les plus virils de l’histoire et des légendes, comme Achille et Alexandre le Grand.
Il ne fait aucun doute que le comportement homosexuel n’était pas seulement toléré par les anciens peuples aryens, il était considéré comme normal, voire idéal dans certains cas. Il a été attribuée aux dieux (Zeus et Ganymède) et loué par les poètes, les philosophes et les historiens. Il est difficile de maintenir des attitudes juives haineuses envers l’homosexualité si l’on comprend et apprécie vraiment la grandeur de la civilisation païenne classique… Les personnes qui dénigrent les homosexuels (queer-bashing dans le texte) sont sous l’emprise des juifs sans même le savoir.

Adonis Georgiades n’est pas d’accord avec cela. Il est l’actuel vice-président du parti de la Nouvelle Démocratie grecque et un homme aux convictions socialement conservatrices mais économiquement libérales (par exemple, il a voté au parlement grec en faveur du fameux « deuxième mémorandum »). Son livre paru en 2004, Homosexualité dans la Grèce antique : Le mythe s’effondre (disponible en ligne ici), est une critique polémique des éléments de preuve. Pour Georgiades, les preuves démontrent que l’homosexualité n’était pas considérée comme acceptable, et encore moins comme « idéale », dans la Grèce antique. Les sources qu’il examine comprennent, sans toutefois s’y limiter, ce qui suit.

  • la mythologie grecque ;
  • les œuvres de poètes comiques athéniens, comme Aristophane ;
  • les illustrations de vases ;
  • les lois d’Athènes et de Sparte telles que vues dans : descriptions par divers auteurs de l’antiquité, y compris Plutarque, des moeurs sexuelles spartiates ;
  • Timarchus et Demosthène ont intenté une action en justice infructueuse contre Aeschines en 346-5 av ;
  • la contre-attaque menée à terme avec succès par Aeschines contre Timarchus.

Crucialement, Georgiades considère également la traduction de deux paires de mots grecs anciens. Le premier, examiné principalement à travers les travaux de Platon et Xénophon, est erastes-eromenos. Cette paire est conventionnelle mais, selon Georgiades, elle est rendue en anglais de manière assez trompeuse comme ‘lover’ (‘aimant’) -‘loved one’ (‘aimé’). La seconde est la distinction entre les termes pornos (« prostitué homme ») et hetairos (« compagnon masculin »). Comme le montre le livre, cette deuxième distinction est particulièrement pertinente pour le procès Aeschines-Timarchus mentionné ci-dessus. Les poursuites engagées avec succès contre Timarchus indiquent que – du moins à Athènes – même un comportement homosexuel non vénal était suffisant pour exposer le praticien au risque de perdre ses droits civils. Je reviendrai plus tard sur les explications de Georgiades sur les sources primaires.

Mon impression générale, en tant que non-spécialiste, est que les conclusions de Georgiades sont solides, originales et dignes d’un lectorat plus large. La plus grande faiblesse du livre est peut-être la mauvaise qualité de la traduction et de la relecture. Le but que j’ai à l’esprit ici, cependant, n’est pas de passer en revue le livre de manière exhaustive. Au lieu de cela, je vais résumer ses arguments les plus importants et ensuite essayer d’éclairer son thème le plus intéressant, bien que pas tout à fait explicite : les relations ‘pédérastiques’ dans la Grèce antique, loin d’être motivées par les pulsions sexuelles des hommes plus âgés vers les plus jeunes, étaient un aspect de ce que Kevin MacDonald pourrait appeler la stratégie d’évolution de groupe de la polis grecque. Les hommes de la Grèce antique ne vivaient pas dans une brume freudienne ; ils étaient soucieux d’identifier la réalité transcendante et de l’amener dans leur communauté, pour le bien commun. J’expliquerai plus en détail ce que j’entends par là. Tout d’abord, je dirai quelques mots sur mes propres motivations dans la rédaction de cet article.

La position conventionnelle sur l’homosexualité grecque comporte deux parties principales :

  1. le comportement homosexuel était plus acceptable et (donc) plus répandu dans la Grèce antique que dans l’Occident chrétien ; et
  2. la pédérastie en particulier était couramment pratiquée, du moins par les élites grecques.

Je ne prendrai pas la peine de prétendre que j’aborde ces arguments avec un esprit ouvert. En fait, je les trouve à la fois dérangeants et logiquement invraisemblables. Ils sont dérangeants principalement parce qu’ils sont implicitement freudiens. L’hypothèse sous-jacente semble être que la société grecque n’a pas réprimé les tendances « naturelles » à la « perversité polymorphe ». Cela signifie que, par exemple, les relations sexuelles entre hommes plus âgés et plus jeunes étaient considérées comme normales. Selon ce point de vue, la relation erastes-eromenos était une sorte de croisière pédéraste institutionnalisée – au fond, simplement une expression des pulsions sexuelles de base des hommes individuels. La vérité, cependant, est que la polis antique était une entité collectiviste qui a produit, pour sa taille, une plus grande part d’hommes accomplis que tout autre type d’Etat dans l’histoire.

Il y a un autre aspect inquiétant de la théorie. C’est un lieu commun que la Grèce antique a été le « berceau de la civilisation occidentale ». Mais les affirmations constamment répétées selon lesquelles les moeurs sexuelles de la Grèce étaient qualitativement différentes de celles de l’Occident traditionnel sont conçues pour nier notre perception de la continuité fondamentale avec cet héritage. Je pense qu’il y a aussi une insinuation selon laquelle l’absence de restrictions sexuelles dans la société grecque a empêché le développement de névroses sexuelles chez les personnes talentueuses et leur a permis de réaliser leur propre grandeur. Dans un style freudien familier, la théorie pathologise l’Occident chrétien traditionnel. Même au risque d’être accusé d’avoir commis l’ « erreur morale », je dirais qu’il y a de très bonnes raisons de se méfier des affirmations selon lesquelles la libre expression de l’homosexualité a été approuvée dans la Grèce antique.

Cela m’amène à parler de l’invraisemblance prima facie de la théorie. Son corollaire est que nous sommes censés accepter que tous (ou la plupart) des hommes de tous âges s’engageraient dans la pédérastie si elle n’était pas soumise à la répression sociale. On nous demande de croire que beaucoup des plus grands hommes de la Grèce antique – réels ou mythiques et dans tous les domaines d’activité – étaient soit des pédérastes, soit des homosexuels d’une autre sorte. Parmi ces hommes, on trouve Solon, Socrate, Sophocle, Alexandre le Grand, Eschyle, Alcibiade, Achille, le Bataillon sacré thébain (qui n’a peut-être même pas participé aux batailles décisives de Leuctres et Chéronée) et l’élite des hippeis spartiates. On dit que de nombreux dieux olympiques ont été caractérisés de la même façon.

Il existe peut-être une corrélation démontrable entre le comportement homosexuel et la grandeur ; si c’est le cas, je n’en suis pas au courant. Mais le fait est que, même dans l’Occident post-chrétien contemporain, où la moralité traditionnelle est partout attaquée et la « perversité polymorphe  » sur le point d’être approuvée par l’ensemble des institutions, l’homosexualité reste rare. L’affirmation d’une homosexualité profonde dans la Grèce antique est-elle crédible, sur la seule base des chiffres ? J’ai tendance à ne pas le penser.

Je ne suis pas non plus convaincu par la théorie selon laquelle la condamnation de l’homosexualité en Occident n’est rien d’autre qu’un artefact juif qui nous est venu avec le christianisme. L’explication la plus économique, me semble-t-il, est que le chien a remué la queue plutôt que l’inverse : L’aversion des chrétiens pour l’homosexualité était fondamentalement le reflet du fait que la société occidentale traditionnelle la considérait comme indésirable. En bref, je ne vois pas comment la vérité de la matière peut être perçue à l’intérieur d’un cadre tacitement freudien ou anti-chrétien.

Dans l’évaluation de l’acceptabilité sociale ou non de l’homosexualité, il est important de discriminer entre les attitudes respectives de la loi, des classes inférieures, des classes supérieures et de l’intelligentsia. Il est concevable, par exemple, que la loi ait pu pénaliser la pratique alors même que les artistes et les philosophes – en particulier les futurs décideurs de l’État comme Platon – l’ont idéalisée. Georgiades, je pense, réussit à démontrer que l’homosexualité était universellement jugée inacceptable : pénalisée en droit et déplorée par toutes les classes sociales, y compris par des philosophes comme Platon. Il y a quatre grandes lignes d’attaque dans son livre.

Premièrement, il y a les chapitres relativement courts sur l’homosexualité dans les mythes grecs et sur le traitement du sujet par les poètes comiques d’Athènes. Les deux chapitres peuvent être traités assez brièvement.

Homère a été le premier à écrire deux mythes qui sont devenus vitaux pour le récit de l’homosexualité grecque – ceux d’Achille et de Patrocle, de Zeus et de Ganymède. Homère lui-même ne qualifie jamais la relation entre les deux couples d’homosexuel (malgré cela, Wikipedia nous informe que « Le mythe était un modèle pour la coutume sociale grecque de paiderastía, la relation romantique socialement acceptable entre un homme adulte et un adolescent »).

Xénophon, dans son Banquet (4e siècle avant JC), a mis Socrate en accord avec Homère. Il argumente dans les termes suivants au sujet de la relation entre Zeus et Ganymède.

Zeus a laissé les femmes qu’il aimait rester mortelles, s’il les aimait pour leur beauté physique; mais il a rendu immortel ceux qu’il aimait pour la beauté de leurs âmes. Parmi eux, vous pouvez voir Héraclès, les Dioscures et d’autres. Je prétends aussi que Ganymède a été amené à l’Olympe pour la beauté de son âme et non de son corps. Son nom même confirme ce que je dis, comme il est dit à ce sujet dans un passage d’Homère : « On prend plaisir à l’écouter » . Il y a aussi un autre passage d’Homère qui parle de ‘celui qui a eu des pensées sages’. Ainsi, si Ganymède a obtenu son nom après ces deux-là, il a été honoré parmi les dieux non pas pour son corps agréable, mais pour sa sagesse.

Je reviendrai plus tard sur la distinction philosophique entre l’amour ‘céleste’ et l’amour ‘vulgaire’.

Les poètes comiques athéniens avaient une attitude irrévérencieusement hostile à l’homosexualité. Aristophane, par exemple, utilise des épithètes telles que katapigon (‘enclin à la luxure contre nature’) et euriproktos (‘cuisses profondes’). Qui plus est, dit Georgiades :

Aristophane, désireux d’exprimer son aversion pour cet acte, n’utilise jamais les mots erastes-eromenos, ‘aimant-aimé’.

Il s’agit d’une autre paire de mots très significative sur laquelle je reviendrai à temps. L’intrigue de la célèbre pièce Lysistrata est également instructive. D’après Georgiades :

Dans cette pièce, des femmes athéniennes décident de ne pas avoir de rapports sexuels avec leurs maris, afin de les forcer à arrêter la guerre avec Sparte. Si l’homosexualité était si largement pratiquée, cette décision ne signifierait rien pour les hommes, puisqu’ils pourraient se tourner les uns vers les autres pour satisfaire leurs désirs. Mais ce n’est pas ce qui se passe. Au contraire, les hommes cèdent assez rapidement, parce qu’ils ne peuvent pas supporter cette abstinence obligatoire.

Georgiades conteste le fait qu’Aristophane écrivait pour un public de classe inférieure, et donc qu’il se pliait à leurs préjugés contre l’homosexualité, alors que la classe supérieure n’avait pas de tels préjugés. Les mécènes du théâtre classique étaient, après tout, issus de l’aristocratie athénienne. Si les chefs des polis étaient vraiment des idéalisateurs du comportement homosexuel, pourquoi Aristophane aurait-il été si insultant à son égard ?

Ensuite, le livre réexamine les preuves tirées des illustrations de vases, la source la plus souvent citée pour appuyer la notion d’homosexualité répandue et socialement acceptée dans la Grèce antique. Georgiades indique qu’il reste environ 80 000 pièces complètes de céramique attiques, soit environ 1 % du total produit à l’époque archaïque et classique. Dans l’étude moderne la plus influente sur le sujet, l’homosexualité grecque, par Kenneth Dover, 600 de ces vases sont cités comme contenant des thèmes « homoérotiques ». Mais, dit Georgiades, seulement 30 des 600 céramiques représentent des scènes homosexuelles. Le reste :

…. sont totalement hors de propos, montrant des héros, des batailles ou des thèmes mythologiques, ou représentent des scènes hétérosexuelles.

De plus, la pénétration anale impliquant des hommes ou des garçons n’est jamais montrée :

Seuls les satyres prennent part aux scènes[impliquant une pénétration anale], et les satyres étaient connus pour être pervertis et étaient représentés comme tels.

Georgiades affirme en outre que le reste des 30 scènes homosexuelles – actes pédérastiques, impliquant un homme ou un garçon plus âgé et plus jeune – montrent soit des caresses sexuelles, soit des « rapports sexuels ». Ce dernier, croit Georgiades, n’était pas pratiqué dans la vie réelle. Au lieu de cela, c’était une sorte de doublure artistique pour le sexe anal homosexuel et devait être utilisé dans une culture dans laquelle un peintre en vase pouvait faire allusion à l’acte mais ne le dépeint jamais ouvertement, probablement en raison de la répugnance du grand public. Si elle pouvait être acceptée sans réserve, cette spéculation intelligente saperait encore davantage les arguments en faveur de la normalité de l’homosexualité dans la Grèce antique. Cependant, c’est le seul aspect de la critique de Georgiades qui, à mon avis, est quelque peu douteux. Il y a, par exemple, les première, septième et neuvième illustrations ici, dont aucune ne semble impliquer des satyres. La première est assez manifestement inauthentique – un exemple des sortes d’artefacts modernes et produits en série que l’on peut trouver dans de nombreux magasins touristiques en Grèce (la photo semble même avoir été prise dans un magasin touristique). Le neuvième et le plus flagrant semble dépeindre Zeus et Ganymède. Je ne suis pas sûr de son authenticité, mais l’expression faciale de Zeus est anormale. Le septième concerne probablement une femme et deux hommes. Cependant, comme je ne peux pas trouver de confirmation de la provenance de ces trois pièces, je réserve mon jugement sur la question.

Même avec de telles hésitations dûment concédées, il n’est guère nécessaire de souligner que les représentations des pratiques homosexuelles humaines sur les vases ne sont pas nécessairement la preuve de leur acceptabilité sociale. Bien que je ne puisse accepter sans équivoque son argument selon lequel seuls les satyres sont impliqués dans les scènes homosexuelles, si les affirmations de Georgiades sur les chiffres sont exactes, Dover et d’autres pourvoyeurs de la « théorie du vase gay » se sont encore engagés dans un tour de passe-passe : 30 des 600 vases cités ne représentent que cinq pour cent du total. Peut-être pour combler le manque d’évidence, Dover fait appel à son imagination. Georgiades cite plusieurs exemples. Apparemment, dans une scène, montrant un guerrier :
…. une lance, portée halte pointant vers le bas, prolonge la ligne du pénis d’un jeune, et sa lame et sa douille à lame symbolisent les glandes et le prépuce rétracté.

Une fois ces interprétations inventives écartées, la théorie du vase gay, dont on a beaucoup parlé, semble, pour le moins, un peu faible.

Troisièmement, Georgiades examine les récits des moeurs sexuelles de Sparte et d’Athènes, comme un aperçu à travers les récits de leurs lois. L’image est celle d’un Spartiate qui a fortement critiqué la pédérastie. Selon Respublica Lacedaemoniorum de Xénophon, Lycurgus, le (semi-)mythique législateur spartiate :

…. approuvait seulement quand une personne, étant telle qu’elle doit être et admiratif d’un garçon moral et intellectuel, essayait d’être son ami irréprochable et de s’associer avec lui ; il (Lycurgus) pensait même que ce fût la forme la plus noble de l’éducation. Mais, lorsqu’il s’est avéré que l’un d’eux désirait ardemment le corps du garçon, ce qui était le sentiment le plus basique selon Lycurgus, il ordonnait que les amoureux se tiennent à l’écart des garçons aimés, tout comme les parents ou les frères s’abstiennent d’avoir des rapports sexuels avec leurs enfants ou leurs frères.

La moralité des Spartiates (ici ‘Lacédémoniens’), telle qu’elle est décrite dans le Banquet de Xénophon, est aussi fermement opposée à la pédérastie. Dans ce passage, Socrate l’assimile à anaideia:’impudeur’.

Les Lacédémoniens …. croient qu’un garçon aimé ne peut réussir dans quoi que ce soit de noble, quand on aspire à son corps….

Plutarque parle de la sévérité des punitions spartiates pour pédérastie :

Le but était d’aimer le moi moral et intellectuel des garçons sérieux et, lorsqu’un homme était accusé de les approcher avec convoitise, il était privé de droits civiques à vie.

Il convient de noter que, normalement, Plutarque est largement utilisé par les universitaires pro-homosexualité comme source. Un certain nombre d’autres choses méritent d’être mentionnées au sujet de ce passage.

La première est la distinction qu’il fait entre l’amour ‘céleste’ et l’amour ‘vulgaire’, ou sexuel. Xénophon et Plutarque attribuent cette distinction à la pensée même des Spartiates relativement peu philosophiques. Il est mieux traduit en anglais par le mot ‘platonique’, mais, comme nous le verrons, il a une lignée dans la pensée grecque antique qui précède Platon depuis longtemps. La deuxième est l’utilisation de l’expression « garçons sérieux », qui évoque studieux, industrieux et sérieux – toutes qualités indispensables pour diriger les participants à la vie politique de la polis grecque. Troisièmement, la pénalité pour pédérastie spécifiée est la perte complète du droit d’un individu à s’impliquer dans la politique spartiate.

GrandFacho.com a besoin de votre soutien financier. Cliquez sur : Paypal.GrandFacho.com, et indiquez le montant de votre contribution.

La loi athénienne, pour sa part, imposait une lourde amende ou la mort aux pédérastes qui traînaient dans les écoles ou qui faisaient des suggestions obscène aux garçons :

Si quelqu’un insulte[dans ce cas, Georgiades utilse « insulte » dans le sens d' »être lascif à quelqu’un »] un enfant, une femme ou un homme, libre ou esclave, il devrait être dénoncé par tout Athénien aux six archontes juniors et ils devraient porter l’affaire devant le tribunal dans les trente jours, s’il n’y a pas d’autres affaires publiques urgentes ; s’il y en a, chaque fois que cela est possible. Et, lorsqu’il est reconnu coupable, il doit immédiatement être condamné à payer une amende ou être exécuté.

De plus, le cas de Timarque montre que les Athéniens pénalisent les relations homosexuelles de toutes sortes, même entre hommes adultes, avec une grande sévérité.

En 346 av. J.-C., alors que la guerre entre Athènes et Macédoine était imminente, Aeschines fut accusé par Démosthène, par l’intermédiaire de Timarque, d’avoir accepté des pots-de-vin de Philippe II de Macédoine pendant son service en tant qu’ambassadeur du royaume de Grèce du Nord. Aeschines a répondu en intentant une contre-poursuite contre Timarchus qui alléguait qu’il s’était engagé dans un comportement homosexuel. L’intention d’Aeschines était de démontrer que Timarchus était pour cette raison inapte à porter plainte contre lui devant un tribunal athénien. La contre-poursuite a été couronnée de succès : Timarchus a été effectivement privé de ses droits. Mais de quels types d’actes homosexuels Timarchus était-il accusé ?

L’explication habituelle est que Timarchus est accusé de s’être prostitué lui-même et que c’est la raison pour laquelle il a été empêché de participer à la vie politique. Le point de vue de Georgiades est différent. Il montre que le discours d’Aeschines, qui cite abondamment les lois d’Athènes, utilise le mot hetairos (« compagnon masculin »), et non pas pornos (« prostitué masculin »), en référence à Timarque. Une des significations de hetairos est, apparemment, un partenaire homosexuel non rémunéré (bien que, dans le cas de Timarchus, il s’agisse d’un partenaire homosexuel « gardé »).

En outre, Georgiades soutient que l’exclusion civique était l’une des peines possibles – l’autre était une lourde amende – pour les personnes accusées d’être soit un pornos, soit un hetairos, au sens pertinent du terme. Cet argument est à nouveau étayé par des extraits du discours d’Aeschines.

Selon Georgiades, l’affaire contre Timarchus démontre que non seulement les prostituées, mais aussi les hétaïros « passifs » et « actifs » étaient passibles de la peine d’exclusion civique. Dans cette affaire, les hétaïros « actifs », Misgolas, qui a admis avoir « gardé » le Timarque « passif », ont payé une amende de 1 000 drachmes plutôt que de comparaître devant le tribunal.

Le discours d’Aeschines a été conçu pour faire appel aux sentiments d’un jury athénien, composé de membres issus de toutes les classes sociales. Comme nous l’avons souligné ici, il est plus que probable qu’Eschines a anticipé que sa citation de la législation anti-homosexuelle trouverait l’approbation parmi tous les Athéniens, quelle que soit leur classe sociale. Ceci, ainsi que les attitudes exprimées dans les pièces d’Aristophane et la rareté des preuves provenant des peintures de vases, suggère qu’il n’y a pas de bonnes raisons de croire que le gouvernement athénien ou son élite était plus pro-homosexuel dans ses perspectives que ne l’étaient les gens ordinaires.

Voilà pour le statut juridique du comportement homosexuel à Sparte et à Athènes.

Enfin, il y a un chapitre crucial qui traite de la véritable signification des erastes-eromenos, généralement traduits en anglais par ‘lover’ -‘loved one’. J’ai mentionné plus tôt le récit de Georgiades sur les punitions très sévères infligées aux hommes d’Athènes et de Sparte qui s’en prenaient aux garçons. De telles lois punitives impliquent à elles seules que les Athéniens, y compris Platon et Xénophon, qui ont utilisé les termes erastes-eromenos (aucune source primaire de Sparte n’a survécu) sont peu susceptibles de les avoir utilisés pour désigner la pédérastie au sens moderne du terme.

En substance, l’argument de Georgiades est que, pour les Grecs de l’Antiquité, le mot paire erastes-eromenos (ainsi que le mot payerastia) ne désignait pas les relations homosexuelles. Au lieu de cela, l’eraste était le mentor, l’eromenos son protégé, et payait la relation non sexuelle entre eux.

Le fondement philosophique des relations entre hommes plus âgés et plus jeunes était la distinction entre deux impulsions données aux hommes par Aphrodite – l’amour « céleste » et l’amour « vulgaire » dont j’ai parlé plus tôt. Les dieux grecs sont bien connus pour leurs multiples attributs, et l’amour d’un homme plus âgé pour un jeune homme de sa ville devait être inspiré uniquement par le ‘céleste’, et non par le ‘vulgaire’, Aphrodite.

Ceux qui tentent de représenter le Banquet de Platon comme un éloge de la pédérastie sexuelle sont donc, selon Georgiades, dans l’erreur. De l’amour « vulgaire » et « céleste » , dit en fait Platon :

…. l’amour de la vulgaire Aphrodite est, comme son nom l’indique, vulgaire et agissant occasionnellement. Et c’est celui qui prend le contrôle du peuple vulgaire. Ces personnes… ne s’occupent que de l’acte sexuel lui-même et négligent de savoir s’il est moral ou non…… Mais l’amour d’Aphrodite céleste est celui où les femmes ne participent pas, seulement les hommes. C’est de la pédérastie. Et c’est l’amour le plus vieux et le plus chaste. Ainsi, ceux qui sont animés par cette forme d’amour, se tournent vers les hommes, parce qu’ils aiment les plus vigoureux et réfléchis.

Georgiades soutient que ce passage peut être considéré comme une déclaration claire contre la pédérastie sexuelle. La relation « pédéraste » – c’est-à-dire entre erastes et eromenos, ou « amant » et « aimé » – devait être éducative et non sexuelle. Platon encore une fois :

… il y a aussi ceux qui ont une âme féconde, ceux qui portent, dans leur âme plus que dans leur corps, les choses qui méritent de naître de l’âme….. Et, puisqu’il attend d’accoucher, il embrasse de beaux corps plutôt que des corps laids, et, s’il rencontre une âme belle, courageuse et noble, il embrasse plus volontiers cette combinaison de corps et d’âme. A une telle personne, il parle, sans difficulté, de vertu, de la manière dont un honnête homme devrait être, des activités qui lui conviennent ; et il essaie de l’éduquer.

En bref : de beaux corps, de belles âmes (et des esprits). Les philosophes des plus grands siècles de la Grèce antique, tels que Pythagore, Parménide, Socrate et Platon lui-même, font la différence entre la perfection d’une réalité superlunaire immuable, d’une part, et le monde matériel transitoire et irréel, d’autre part. C’est des pré-socratiques que Platon tire sa célèbre « allégorie de la caverne ». S’engager dans l’amour « céleste » de l’âme et de l’intellect, c’est, en un sens, connaître la réalité. Pratiquer l’amour « vulgaire » du corps, c’est être contraint par le monde de base et illusoire de la matière. Georgiades montre que l’attitude de Platon à l’égard de l’homosexualité n’était pas fondamentalement différente de la vision commune de toutes les classes et de la loi dans l’Athènes antique. Pour lui, comme pour eux, l’homosexualité était une base.

Les Grecs en général identifiaient la beauté physique, la moralité et les capacités intellectuelles très étroitement les unes avec les autres. La beauté physique portait en elle la suggestion que son propriétaire était plus proche des cieux – comme Ganymède, meilleur matériel humain à tous points de vue – que d’autres moins doués. On pourrait soutenir qu’il est facile d’être induit en erreur par le discours de Platon sur les « beaux corps », et peut-être que, sur cette base, l’organisme de bienfaisance donnerait aux motivations des universitaires pro-homosexualité le bénéfice du doute. Mais Georgiades ne doute pas en concluant que la pédérastie de la polis grecque était biopolitique et non sexuelle. Il n’utilise pas ce mot, mais son résumé équivaut à peu près à la même chose. La relation ‘pédérastique’ était :

…. la plus éducative. Son but était d’initier les adolescents athéniens non pas aux mathématiques ou à la musique, mais aux secrets de la vie sociale, au fonctionnement du système de gouvernement, aux bonnes manières, aux valeurs morales, à la vertu et, aussi, aux dangers de la vie. Un aîné athénien assumait ce rôle envers un adolescent, entre 12 et 18 ans, c’est-à-dire jusqu’à ce que le garçon soit assez âgé (« jusqu’à ce qu’il commence à avoir une barbe », disent les textes) pour n’avoir pas besoin d’une telle orientation.

Ce passage rappelle la représentation de Xénophon et Plutarque du traitement correct des jeunes Spartiates ‘sérieux’. A Sparte, comme à Athènes, la relation erastes-eromenos était apparemment destinée à préparer les jeunes hommes dignes à participer à la vie publique de la polis. Xénophon, parlant encore de Sparte, dit dans son Respublica Lacedaemoniorum :

Je pense que je dois parler de pédérastie, car c’est une façon d’éduquer.

Compte tenu de la nature hautement collectiviste de Sparte et d’Athènes, j’aimerais développer un peu la théorie biopolitique de Georgiades. La pratique de la pédérastie, en tant qu’éducation morale et politique, visait à assurer l’avenir de la polis par la tutelle des meilleurs jeunes hommes – physiquement, intellectuellement et moralement – de la communauté. Cette sélection méritocratique a été effectuée par des citoyens de citoyens, au sein de leur propre ville organique. Les « êtres chers » qui ont été sélectionnés et encadrés par leurs « amants » étaient destinés à agir, lorsqu’ils sont devenus des citoyens mûrs de la polis, en tant qu’élites exemplaires et exécuteurs de sa tradition politique et morale.

L’élément central de l’idéologie de la polis était qu’elle comprenait des gens libres d’une origine commune : une communauté véritablement nationale. Comme on le sait, les villes de Grèce étaient dans un état de concurrence presque constant, et souvent de guerre pure et simple, tout au long des périodes archaïque et classique. Du point de vue de la longue tradition philosophique représentée par Pythagore, Parménide, Socrate et Platon, la pédérastie n’était rien de moins qu’une tentative d’aligner la polis sur l’ordre divin en préparant son meilleur matériel humain disponible pour le leadership. Du point de vue d’une Grèce où la concurrence entre les États et la guerre était pratiquement la norme, la pédérastie était une sorte de stratégie d’évolution de groupe pour sécuriser la communauté nationale face à de nombreux rivaux hostiles. Chaque vue est entièrement compatible avec l’autre.
Vu sous un angle implicitement freudien, la tutelle des jeunes dans la Grèce antique n’était qu’une simple couverture pour la satisfaction des impulsions pédérastiques endémiques des individus plutôt qu’un projet collectiviste pour réaliser l’idéal d’une communauté nationale saine et suprêmement compétitive. Georgiades a fait un travail important pour prouver le contraire de manière convaincante.

Réagissez à cet article en soumettant votre commentaire ci-dessous ou sur notre page Facebook

Vos partages nous permettent de continuer, merci !