Les préconditions masculines de l’individualisme, les Indo-européens et le concept hégélien moderne de liberté collective

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Apollon sur son char solaire

Par Ricardo Duchesne


Nous offrons ici à nos lecteurs une traduction en français de cet article paru le 1 mai 2018 sur Council of European Canadians. Texte original en anglais de Ricardo Duchesne (photo ci-dessous), sociologue, professeur à l’Université de New Brunswick.


Partie 1 de 4

Introduction

Les libertés libertaires ne sont pas incompatibles avec un engagement ferme en faveur d’une politique d’identité blanche au sein d’un groupe. Au contraire, les Européens ne peuvent préserver leur attachement aux libertés individuelles qu’en vivant à l’intérieur de nations ayant un fort sentiment d’ascendance collective en opposition à l’immigration de masse.

C’est difficile à comprendre car l’individualisme, de par sa nature, est une forme de séparation ou de différenciation du moi de l’environnement environnant, de ce qui est extérieur, le moi du non-moi. C’est difficile parce que l’individualisme de l’Occident est toujours en contraste avec le collectivisme du Reste.

Certains disent que « l’idée que l’individu est souverain » est un « miracle ». Il s’agit d’une formulation inexacte. Les Européens sont devenus des individus grâce à un effort de longue haleine, non pas d’un seul coup ou au cours d’une seule période historique. Le détachement du moi de l’ensemble du monde environnant, y compris son propre corps, s’est manifesté à différents degrés par différents côtés de la personnalité humaine de multiples façons culturelles. Il y a un point de départ biologique, cependant, une condition préalable biologique nécessaire, qui consiste dans le fait qu’un homme n’est pas né homme mais doit devenir homme. Tout au long de l’histoire, à travers toutes les cultures, les hommes ne sont devenus des hommes qu’en prouvant leur masculinité dans des concours risqués avec l’environnement environnant et avec d’autres hommes adversaires. C’est cette lutte pour devenir un homme aux yeux des autres hommes qui apporte la différenciation consciente de l’ego masculin de l’environnement enveloppant de l’utérus. Mais cette différenciation ne peut pas être considérée comme le premier signe culturel d’une personnalité humaine émergente ; ce n’est qu’une condition préalable nécessaire, très importante, pour nous faire comprendre que nous devons éviter de regarder quelque expérience religieuse, quelque mouvement intellectuel ou artistique, pour la première introduction de l’individualisme. Nous devons plutôt chercher ce qui est aujourd’hui considéré comme l’aspect le moins civilisé de la nature humaine : la contestation et la lutte violente des hommes pour devenir des hommes.

Cette lutte pour une identité masculine n’est qu’une condition préalable, toujours présente, mais pas une condition suffisante, pour l’apparition de la conscience de soi, l’émergence des premiers germes de l’individualité humaine. Les premiers signes d’individualisme ne se retrouvent dans l’histoire qu’avec les guerriers aristocrates indo-européens qui sont sortis des steppes pontiques dans le quatrième millénaire avant Jésus-Christ. Les sociétés indo-européennes étaient dirigées de façon unique par des hommes aristocratiques vivant dans un état de mobilité permanente et d’adversité pour qui la plus haute valeur dans la vie était la lutte héroïque jusqu’à la mort pour le prestige pur. C’est à partir de cette lutte pour la renommée des hommes aristocratiques cherchant à être reconnus par leurs pairs aristocratiques que la séparation et la liberté des humains du monde indifférencié de la nature et du monde indifférencié des sociétés collectivistes-déspotiques a été encouragée.

Cette lutte pour la reconnaissance contre la peur biologique de la mort au nom de la gloire et de l’honneur, qui sont des buts immatériels, profondément intériorisés dans l’ego du héros contestataire, a nourri chez les hommes la conscience que chaque héros n’est pas seulement un corps avec des appétits et des membres mais aussi un personnage, un individu avec une psyché immatérielle qui est risqué dans la bataille, et avec un thymos qui est « fougueux  » et provoque des émotions intenses, et avec un noos qui représente une faculté de pensée séparée. Alors que la distinction entre l’âme, l’intellect et les organes corporels n’est pas bien cristallisée dans l’Iliade d’Homère, les individus aux exploits exceptionnels associés à leurs noms particuliers commencent à être reconnus, et pas seulement dans l’Iliade, mais dans toutes les premières sagas, mythes et récits héroïques des Indo-européens. Nous trouvons dans ces récits héroïques des individus avec des rancunes privées, des frustrations privées et des espaces internes privés, même si nous devons attendre que Platon soit témoin d’une distinction claire entre les appétits corporels, les émotions thymotiques et les facultés mentales. Dans les sociétés orientales, seul le dirigeant despotique se vante de ses actes et de son pouvoir, et même alors seulement en tant que messager de dieux mystérieux gouvernant les humains, contrairement aux dieux des Indo-européens, qui sont humains avec des attributs et des défauts humains.

Les premières distinctions entre le Moi et le Non-moi viens à travers les actes des aristocrates masculins préhistoriques qui se disputent sans cesse les uns avec les autres pour la reconnaissance. Cet homme faustien se tient derrière les énergies agitées et expansionnistes des conquérants européens et derrière la maturation cognitive des peuples européens. C’est l’agent subjectif actif derrière les tendances évolutives vers plus de rationalité et d’intelligence, une différenciation accrue des fonctions sociales, contre la superstition et l’ignorance traditionnelles, la montée des sciences modernes, le Siècle des Lumières et la Révolution industrielle. On peut voir très tôt dans l’histoire comment l’individualisme des aristocrates s’est démocratisé dans les soldats citoyens hoplite grecs qui ont vaincu les envahisseurs persans, les agriculteurs indépendants qui « ne souffrent pas de leur terre et « ne souffrent pas de maître, parlent comme il faut, mènent leurs propres batailles, et laissent une empreinte d’autonomie et de non-conformité, un héritage d’indépendance qui est la colonne vertébrale de la société occidentale »[1]. Cet héritage s’est poursuivi à travers les petits paysans qui constituaient les légions romaines et qui ont combattu en tant que citoyens, les paysans libres de l’Europe médiévale avec leurs communes autonomes, les citoyens des états modernes qui exigeaient une représentation.

Cet individualisme est maintenant blâmé pour beaucoup de ce qui est mauvais en Occident aujourd’hui, y compris la philosophie bourgeoise libérale qui est venue la justifier dans l’ère moderne. On dit que le libéralisme donne la priorité à l’individu abstrait, indépendamment de la race, de la nationalité et de l’orientation sexuelle. Beaucoup à l’Alt Right, partisans d’Alexandre Dugin, c’est sûr, réclament un monde occidental plus conforme à l’organisation des sociétés non européennes, avec leurs gouvernements autoritaires et leurs valeurs collectivistes fortes. Mais c’est impossible. Les Européens sont intrinsèquement individualistes. Cela ne signifie pas que leur libéralisme les empêche intrinsèquement de reconnaître l’importance des identités collectives, des valeurs partagées et des ancêtres. Il y a quelques décennies, tous les États colons du Canada, de l’Australie, de la Nouvelle-Zélande et de l’Amérique étaient des États libéraux à part entière dotés d’une forte identité collective et excluant ouvertement les étrangers non européens. Ces États colons, ainsi que les nations d’Europe, étaient tous conçus comme des nations ayant une forte identité ethnique, un territoire identifiable, une langue, des mythes et des symboles, et une lignée ethnique commune.

En même temps, on ne peut nier l’évaluation de Carl Schmitt, dans les années 1930, selon laquelle les États libéraux ont une compréhension intrinsèquement faible de leur identité politique collective. Les libéraux européens imaginent à tort que leurs États-nations ont été créés par le biais d’arrangements contractuels par des personnes abstraites, sans contestation mortelle contre des étrangers et sans identité ethnique forte. La théorie libérale a une tendance progressive, l’espoir utopique, pour un monde dans lequel tous les peuples se rassembleront pacifiquement dans la poursuite de leur droit naturel à la vie, à la liberté et au confort. Il imagine un monde dans lequel il n’y aura pas de groupes internes et de groupes externes, dans lequel la distinction entre amis et ennemis, que Schmitt considérait comme inhérente aux relations politiques entre les nations, disparaîtra d’une manière ou d’une autre.

Carl Schmitt : Le philosophe du conflit

Mais il faut faire la distinction entre la version anglo-américaine du libéralisme occidental, qui met l’accent sur la « liberté négative », et le modèle germanique du libéralisme, qui met l’accent sur la « liberté positive ». La version anglo-saxonne est plus libertaire en se concentrant sur les agents individuels et un État « minimaliste » qui se concentre principalement sur la sécurité des individus et leur liberté de s’engager dans des arrangements contractuels sans obstacles ou contraintes imposées d’en haut par les bureaucrates de l’État qui pensent savoir ce qu’il y a de mieux pour les citoyens. La version allemande admire l’éthique héroïque de la liberté aristocratique ainsi que le rôle de l’État pour encourager la réalisation de ses plus hautes potentialités. Elle accepte la valeur des libertés négatives – liberté de pensée et de réunion, égalité de traitement devant la loi – mais sans négliger le fait qu’à l’époque moderne, des individus de différents groupes ethniques ont été regroupés en nations distinctes avec des valeurs collectivistes partagées. La version germanique reconnaît que les humains ont besoin d’appartenir à un groupe, un Volk, et que l’État est le seul agent capable d’assurer ce besoin.

Cette conception allemande était autrefois très influente en Europe et aux États-Unis, mais après la Première et la Seconde Guerre mondiale, ce modèle a été complètement discrédité. Pendant ce temps, à peu près à la même époque, le modèle anglo-saxon en est venu à embrasser la notion de liberté positive (que l’État devrait jouer un rôle dans le développement et le maintien de la cohésion des citoyens qui composent la nation) d’un point de vue keynésien de gauche, tout en adhérant aux principes de liberté négative. Parmi ceux qui sont associés à cette conception germanique, j’identifierais Hegel comme le penseur qui a offert le meilleur argument conciliant la tendance des Européens pour la liberté individuelle avec le besoin des humains pour des valeurs communautaires. Hegel, me semble-t-il, était le seul penseur qui reconnaissait à la fois la valeur des libertés négatives et le besoin de valeurs partagées ou de libertés « positives ».

Note

[1] Victor Davis Hanson, The Other Greeks. The Family Farm and the Agrarian Roots of Western Civilization (1999), pp. 5-6.

La partie 2 ici.

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