Les plus grands philosophes sont TOUS des hommes européens

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1632
Platon et Aristote, Kant et Hegel

Par Ricardo Duchesne


Nous offrons ici à nos lecteurs une traduction en français de cet article paru le 12 janvier  2018 sur Council of European Canadians. Texte original en anglais de Ricardo Duchesne (photo ci-dessous), sociologue, professeur à l’Université de New Brunswick.


 

L’Ultime et le Plus Haut

Il se pourrait que la question historique la plus importante, celle qui pointe vers un contraste monumental entre l’Occident et le reste, soit la suivante: pourquoi l’Europe a-t-elle produit tous les plus grands philosophes de l’histoire ? Si nous sommes d’accord que les philosophes ont été les plus grands penseurs, parce qu’ils ont fourni les meilleures réponses aux questions les plus cruciales sur l’être et le devenir, le fini et l’infini, pourquoi il y a quelque chose plutôt que rien, ce qui est bien et mal, la relation entre la liberté et la nécessité, alors identifier l’ethnicité des plus grands philosophes peut être un fait révélateur. Il n’est pas nécessaire d’être d’accord avec Aristote pour dire que le « bien suprême » est la poursuite de la Sagesse pour prendre au sérieux sa prétention que, si « tous les hommes par nature désirent avoir la connaissance », et si la plus haute forme de connaissance donne des raisons pour ce qui est, on ne peut nier que la civilisation qui a produit les plus grands philosophes est la civilisation qui a fourni la connaissance la plus profonde sur les questions ultimes et donc la civilisation qui a atteint le plus haut niveau d’expression culturelle .

Pourquoi une liste de 75 ?

Je dis « tous les plus grands » même si la liste des 75 noms que j’ai compilée dans cet article (voir ci-dessous) comprend des non-Européens. Ils auraient été tous européens si j’avais compilé une liste de 25, ce qui était mon intention initiale. J’ai pensé qu’un ou deux non-Européens pourraient arriver sur cette liste, mais après de nombreuses heures de lecture et de réflexion sur plusieurs noms, j’ai décidé qu’ à part deux ou trois philosophes juifs nés en Europe, pas un seul philosophe en dehors de l’Europe ne pouvait raisonnablement être ajouté à une liste de 25.

J’ai considéré une liste de 50 pour voir si certains philosophes chinois et islamiques y arriveraient, mais je me suis rendu compte ensuite que si des noms non européens étaient ajoutés, je devais ajouter beaucoup d’autres Européens qui étaient (au moins) tout aussi grands. C’est pourquoi j’ai opté pour une liste de 75. Je voulais une liste avec un peu de compétition, plutôt qu’une liste avec un score de 25 à 0.

Ceci étant dit, je donne également ici des raisons impérieuses pour une liste de 100 personnes, composée uniquement de philosophes nés en Europe. La liste des 75 doit être conciliante. La liste des 100, qui est implicite dans cet article, exprime une impulsion plus forte et moins propitiatoire en faveur de la véracité.

J’allais consulter encyclopédies et dictionnaires de philosophes, mais ceux-ci sont trop complets dans leur inclusion de nombreuses figures secondaires, alors j’ai décidé de me fier à mon propre jugement et à ma propre bibliothèque de livres, référencée à la fin. Ces livres sont pour la plupart des histoires de philosophes, ce qui me semble la meilleure façon de décider quels philosophes sont les meilleurs, et combien de temps la liste devrait être.

Je n’ai pas besoin de dire que certains noms de cette longue liste peuvent être contestés. Un des inconvénients d’une longue liste est que, lorsque les normes sont légèrement abaissées, le nombre de choix augmente. Beaucoup se demandent peut-être: pourquoi Carnap mais pas Fichte[aujourd’hui, le 29 janvier, j’ai remplacé Foucault (un théoricien social) par Fichte]. Ou pourquoi Marc Aurèle mais pas Epictète ? Pourquoi Rorty mais pas Gassendi ? Pourquoi Bonaventura mais pas Pascal? Pourquoi Quine mais pas Dummett ? Ma réponse est que cela aurait pu aller dans les deux sens. J’ai essayé d’être le plus juste possible, sans abaisser les normes, en choisissant parmi une grande variété d’écoles philosophiques, en ne donnant pas la préférence à des écoles particulières, qu’elles soient analytiques, pragmatiques, idéalistes, chrétiennes ou existentialistes.

En réalité, il y a tellement de grands Européens qu’une liste de 100 personnes aurait pu facilement être créée sans abaisser les normes, avec des noms tout aussi grands. Contrairement à ce que les multiculturalistes peuvent penser, s’il s’était agi d’une liste de 100, la proportion d’Européens ajoutée aurait été beaucoup plus importante que la proportion de non-Européens. Cela serait toujours sur une liste de 200. Cela est d’autant plus vrai si l’on considère que de nombreux grands penseurs, »anciens maîtres », qui ne sont pas considérés comme des philosophes, ont apporté des idées novatrices dans des domaines tels que la linguistique, la psychologie, la sociologie, l’anthropologie, l’écriture historique, etc. qui ont eu un impact majeur sur la philosophie. Je pense à des gens comme Ferdinand de Saussure, Jacques Lacan, Tocqueville et Montesquieu. D’autre part, j’ai inclus Max Weber et Oswald Spengler, peut-être parce que j’en sais plus sur eux, en tant que grands penseurs qui ont apporté d’énormes idées sur l’histoire, l’éthique et la sociologie, avec des implications philosophiques directes.

J’ai exclu Karl Marx parce qu’il disait ouvertement que la philosophie était une affaire « scolastique », que seule l’économie politique pouvait révéler l' »anatomie » de la société et la logique de l’histoire. Il a spécifiquement attaqué toute la tradition philosophique occidentale comme une obscurcissement « idéologique » de la réalité et comme de simples croyances au service des intérêts de la classe dirigeante. (Il est vrai que Carnap était membre de l’école viennoise, qui visait à « éliminer » les questions métaphysiques de la philosophie; cependant, sa contribution à l’analyse logique de la langue ne peut pas être écartée dans nos efforts pour nous engager dans la métaphysique, même si nous concluons que ces questions ne peut être évitée dans toute enquête sur la nature de la réalité et l’utilisation de la langue).

J’ai décidé d’exclure les scientifiques, car Charles Murray avait déjà calculé que 97% des plus grands scientifiques étaient européens.

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Un des avantages d’une longue liste de 75 est que beaucoup seront d’accord sur environ 25 des noms inclus; personne ne contesterait que Locke, Aquinas, Hume, Kant, Platon, et Augustin d’Hippone soient arrivés à une liste de 75.

Mon estimation des 15 meilleurs philosophes est en gras. Je ne suis pas certain de certains de ces noms. Pourquoi Schelling est dans cette liste, mais pas Locke ou Augustin ? J’essaierai de répondre à cette question dans un futur article sur la prédilection européenne unique de poser et d’offrir les meilleures réponses aux questions primordiales sur ce qu’il y a là, ce qu’est la liberté, et pourquoi y a-t-il quoi que ce soit au lieu de rien, par le biais de l’essai de Schelling, Recherches philosophiques sur l’essence de la liberté humaine, revendiqué par Heidegger comme « l’une des œuvres les plus profondes de l’allemand et donc de la philosophie occidentale ».

Le score

En tout cas, le score pour la liste des 75 est :

Europe 58 = 77% d’Européens
Juifs 7
Chinois 7
Islamiques 3

Si nous ajoutons les philosophes juifs à la liste européenne, dans la mesure où ils ont tous été éduqués en Europe, alors le score est de 66 = 88%. Augustin n’était pas un Africain; il était Blanc, un Berbère: Gerald Bonner, dans Augustin d’Hippone, dit: « Il n’ y a aucune raison de supposer qu’il était d’une race autre que berbère. » (p. 36). Les quatre premiers groupes philosophiques en Europe sont les Grecs anciens, les Allemands, les Anglais et les Français.

Maintenant, nous devons comprendre qu’il ne s’agit pas d’une comparaison entre l’Europe et trois ou deux autres groupes culturels, mais bien d’une compétition entre l’Europe et le reste du monde. Nous devons comprendre qu’en dehors du monde musulman et chinois, aucune autre culture dans le monde, aucune civilisation, ni les Mayas, ni les Aztèques, ni les Khmers rouges, ni les Cambodgiens, ni les Tibétains, ni la civilisation Axoum, ni les Égyptiens, ni les Assyriens, ni les Bantous, ni les Babyloniens, ni les Japonais, ni les Coréens, AUCUNE autre culture dans le monde, n’a produit de grand philosophe. Pas un seul Indien n’est arrivé sur cette liste parce que la philosophie indienne est restée mystique et religieuse; et les quelques individus modernes qui peuvent être catégorisés comme philosophes (ayant subi l’influence des Européens) ne sont pas grands.

C’est un fait statistique remarquable. Beaucoup diront que cette liste est arbitrairement biaisée, ma propre création. En ce qui concerne l’Europe, quelques philosophes, ils ne peuvent pas dire qu’elle est arbitraire puisqu’elle s’appuie sur de nombreux textes académiques standards et respectés. Sept philosophes chinois sur 75, c’est plus que suffisant. En Chine, il existe cinq grandes traditions philosophiques: le confucianisme, le taoïsme, le légalisme, l’école des noms, les mahistes et l’école Yin-Yang. Toutes ces traditions ont émergé dans l’antiquité, et par la suite, dans ce que nous avons appelé les époques « médiévales » et « modernes », tout ce que nous obtenons sont des développements « néo » de ces écoles, »néoconfucianisme » et « néo-taoïsme », ainsi que des philosophes qui ont combiné des aspects des différentes écoles pour produire des idées légèrement différentes. C’est pourquoi je n’ai inclus qu’un seul philosophe, Zhu Xi (1130-1200), qui n’est pas des temps anciens.

Inclure les Néo-Confucians aurait été la même chose que d’inclure des philosophes européens notables qui ont suivi les traces de grands philosophes, comme les soi-disant Platonistes de Cambridge: Henry More (1614-1687), Ralph Cudworth (1617-1688), Benjamin Whichcote (1609-1683), Peter Sterry (1613-1672), John Smith (1618-1652), Nathaniel Culverwell (1619-1651), John Worthington (1618-1671), George Rust (d.). 1670), Anne Conway (1630-1679) et John Norris (1657-1711). Inclure les néo-taoïstes aurait exigé d’inclure de nombreux cartésiens doués: Antoine Arnauld, Balthasar Bekker, Tommaso Campaign, Johannes Clauberg, Michelangelo Fardella, Antoine Le Grand, Adriaan Hereboord, Nicolas Malebranche, François Poullain de la Barre, Edmond Pourchot, Pierre-Sylvain Régis, Henricus Regius, Jacques Rohault, Christopher Wittich.

J’ai déjà mentionné d’autres grands penseurs, Fichte, Montaigne, Epictète, Holbach, et d’autres qui ne sont pas des philosophes, mais de grands penseurs.

Certains peuvent se demander pourquoi les non-philosophes, les linguistes, les psychologues ou les sociologues devraient être inclus. Mais Confucius est-il vraiment un philosophe? Après tout, le confucianisme est une « doctrine de l’esprit social mondain », un guide pour un comportement moral convenable pour la classe savante de la bourgeoisie de l’État bureaucratique despotique de Chine, une doctrine qui, selon les mots de Joseph Needham, est devenue « un culte, une religion, fondée sur une sorte de culte de héros et d’emprunt aux cultes des dieux de la nature et du culte des ancêtres » (Ronan, 1997): p. 79). Confucius n’a jamais posé de questions sur la nature ultime de la réalité. Le terme confucéen « tout sous le ciel » ne se réfère pas à l’univers, l’infini, mais est un terme qui désigne la zone géographique associée à la souveraineté politique de l’empereur.

Devrions-nous vraiment inclure les philosophes chinois?

En fait, on pourrait sérieusement soutenir que la Chine n’ a pas produit un seul grand philosophe. Il a donné lieu à des individus mieux décrits comme des rédacteurs de lignes directrices sur la meilleure façon de gouverner, de méditer, de contempler la nature, combinés à quelques allusions et illustrations sur « l’infini  » et sur les voies de la nature, sans « un raisonnement élaboré et des arguments détaillés ». Ces derniers mots cités sont ceux de Fung Yu-Lan Une courte histoire de la philosophie chinoise. Yu-Lang, après avoir déclaré que la Chine a une riche tradition philosophique avec des contributions en logique et en métaphysique, et après avoir clairement déclaré qu’un « philosophe doit philosopher… doit réfléchir sur la vie, puis exprimer ses pensées systématiquement…[et offrir] des théories[qui sont] les produits de la pensée réflexive » (p. 2) poursuit:

Le livre entier du Lao-tzu est composé d’aphorismes, et la plupart des chapitres du Chuang-tzu sont remplis d’allusions et d’illustrations. C’est très évident. Mais même dans des écrits tels que ceux de Mencius et Hsun Tzu, en comparaison avec les écrits philosophiques de l’Occident, il y a encore trop d’aphorismes, d’allusions et d’illustrations. Les aphorismes doivent être très brefs; les allusions et illustrations doivent être déconnectées (p. 12).

Il dit ensuite que cette façon de penser n’est « pas assez articulée », mais que cette « insuffisance » (« brièveté et déconnexion ») est « compensée » par la « suggestivité » des allusions (pp. 11-12).

Yu-Lan a raison de dire que ce manque de « raisonnement élaboré » est « évident » pour quiconque lit les philosophes chinois. J’irai plus loin en disant que la philosophie chinoise n’ a jamais dépassé le style d’écriture pré-rationnel, mystique, poétique, bureaucratique, prérationnel qui a prévalu dans toutes les cultures jusqu’ à ce que les Grecs antiques ont singulièrement découvert la faculté de raisonnement et ont réalisé qu’il y a un esprit que les raisons, et que cet esprit peut générer ses propres règles de raisonnement dans la distinction consciente aux présuppositions des croyances extra-philosophiques.

Cette différenciation consciente de la raison par rapport à son objet, et l’apparition de l’autodétermination libre, cette conscience en elle-même comme outil et objet de raisonnement, ont atteint leur apogée dans l’idéalisme post-Kantien, mais c’est Aristote qui a fait le plus dans les temps anciens pour définir ce qui constitue une véritable déclaration philosophique sur ce qu’il y a et ce qui constitue une forme valide de raisonnement sur la raison pour laquelle quelque chose est ainsi. Il a inventé la logique formelle, un langage précis sur la réalité, sur ce que l’on peut qualifier de substances et sur les raisons pour lesquelles elles sont telles quelles. Il a montré que les vraies déclarations philosophiques sont composées de catégories de base – substance, quantité, qualité, relation, lieu, temps – qui expriment les différentes manières dont l’être est, et que ces déclarations peuvent être formulées pour être des énoncés prédictifs du sujet. C’est juste une petite partie de ce que cet incroyable philosophe a fait.

Aristote. Le plus grand ?

À certains égards, les philosophes chinois ressemblent aux philosophes pré-socratiques. Aristote a critiqué le pré-socratique pour ne pas avoir réussi à articuler pleinement les critères permettant de différencier les arguments erronés des arguments valables. C’est ce qu’Aristote a cherché à fournir avec sa logique formelle et le syllogisme. Les déclarations philosophiques chinoises sont dépourvues de raisonnement démonstratif. Les arguments chinois ne reposent pas sur des prémisses clairement énoncées, avec des catégories bien définies. En fait, pour être juste envers les pré-socratiques, même s’ils n’ont pas inventé le raisonnement syllogistique, ils ont découvert les logos, qu’il y a un ordre rationnel dans le monde et que les humains ont une faculté, nous, qu’ils peuvent employer en contradiction avec les croyances transmises sans raison valable.

Les mots de Needham que j’ai cités ci-dessus au sujet du confucianisme viennent de The Shorter Science & Civilisation in China: 1, qui est un abrégé en trois volumes du projet magistral de Joseph Needham avec le même titre, qui consiste en vingt-sept livres traitant de l’histoire de la science et de la technologie en Chine. Needham, toujours reconnu comme le plus impressionnant érudit de la culture chinoise, est l’auteur de la plupart de ces livres. Bien qu’il ne soit pas passionné par la philosophie confucéenne, il écrit avec admiration sur les Taoïstes, les Mohistes et les Légalistes, affirmant qu’ils ont apporté des contributions fondamentales à la connaissance scientifique, à l’empirisme et à une conception « mécaniste-naturaliste » du monde.

Il pense que les penseurs associés à ces écoles ont dépassé la « métaphysique » de la philosophie. (Needham, soit dit en passant, était un marxiste qui croyait que la science avait légitimement remplacé la philosophie, et c’est pourquoi il voulait dépeindre les penseurs chinois comme des précurseurs de la pensée scientifique moderne. Je rejette cette dégradation positiviste de la philosophie). En l’état actuel des choses, tous les passages que Needham évoque des philosophes chinois me semblent poétiques, mystiques et alchimiques. Le texte fondateur du taoïsme écrit par Lao Tzu, Tao Te Ching (300 av. J. -C.) se compose d’une série de déclarations impressionnistes sur « la Voie ». Ce livre de cinq mille mots est aussi long qu’un article de magazine. Il prétend que le Lao Tzu a écrit dans une langue semblable au langage proto-scientifique des pré-socratiques:

Les voies des hommes sont conditionnées par celles de la terre, les voies de la terre par celles du ciel, les voies du ciel par celles du Tao, et le Tao est né par lui-même (90-1).

Il cite de nombreux passages de textes taoïstes ultérieurs, par exemple:

Tous les phénomènes ont leurs causes. Si l’on ne connaît pas ces causes, bien que l’on ait peut-être raison, c’est comme si l’on ne savait rien, et à la fin on sera confondu… Le fait que l’eau quitte les montagnes et s’écoule vers la mer n’est pas dû à l’aversion des montagnes et de l’amour de la mer, mais à l’effet de la hauteur en tant que telle… (93).

Mais ces déclarations ne sont pas du tout « mécanistes » en perspective. Ils ne sont même pas au niveau de la recherche pré-socratique des causes ultimes. La manière dont les Taoïstes écrivent sur le Tao, l’être qui s’est formé par lui-même, manque de rigueur, et est vraiment une manière mystique d’appréhender une unité qui est complète sur elle-même, qu’ils décrivent en mots flous, affirmant qu’elle l’est, mais ne la déduisant pas. En revanche, lorsque Parménide a écrit sur « l’Unique », il a essayé de le déduire des déclarations antérieures. Parménide contraste l’expression que quelque chose est à l’expression que quelque chose n’est pas. Il soutient ensuite que le fait de dire que quelque chose n’est pas n’ a pas de sens puisque vous ne pouvez pas savoir ce qui n’est pas, et vous ne pouvez même pas l’exprimer. Il écrit:

Il n’ y a que deux façons d’enquêter. Le premier, à savoir qu’il est (et qu’il est impossible pour lui de ne pas l’être), est le chemin de la croyance, car la vérité est son compagnon. L’autre voie d’enquête, à savoir qu’elle n’est pas (et ne peut pas être), est une voie qu’aucun ne peut apprendre du tout. Car vous ne pouvez pas savoir ce qui n’est pas, ni l’exprimer.

Ceci dit, Parménide poursuit en rappelant que seul ce qui peut être pensé de manière significative, et seulement ce qui peut être pensé peut l’être:

C’est la même chose qui peut être pensée et qui peut l’être. Ce que l’on peut dire et penser doit être; car il est possible qu’il soit, mais impossible que rien ne soit. . . . Il ne nous reste qu’un seul chemin dont nous pouvons parler, à savoir qu’il est.

D’ici, il infère que ce que nous pouvons dire à propos de l’Unique est qu’il est éternel, indivisible, immobile, c’est-à-dire non créé et indestructible. Il offre une raison rationnelle de faire cette inférence, en disant que si nous disons que l’Unique est devenu, ou est venu dans l’existence, ou cessera d’exister, alors ce serait la même chose que de dire qu’il n’était pas avant, et qu’il ne sera pas après qu’il cesse d’être, ce qui reviendrait à faire des expressions sur des choses qui ne sont pas, ce qui est impossible puisque vous ne pouvez pas savoir ou dire quoi que ce soit sur ce qui n’est pas. Par conséquent:

[L’Unique est éternel], car comment « qu’est-ce qui sera dans l’avenir? Ou comment a-t-il pu voir le jour? Si elle a vu le jour, elle ne l’est pas. Ce n’est pas non plus le cas, si cela doit se produire à l’avenir. Ainsi s’éteint et disparaît sans que l’on en entende parler.

Needham dit que les paradoxes du Mohist Hui Shih sont semblables aux paradoxes de Zeno. Il cite ce paradoxe de Shih:

Le Sud a à la fois une limite et aucune limite (p. 122)

Il serait exagéré de nier que les paradoxes de Zénon d’Élée sont philosophiquement plus profonds. Un seul paradoxe de Zénon suffira:

S’il y en a beaucoup, ils doivent être aussi nombreux qu’ils sont et ni plus ni moins que cela. Mais s’ils sont aussi nombreux qu’ils sont, ils seraient limités. S’il y en a beaucoup, les choses sont illimitées. Car il y en a toujours d’autres entre les choses qui sont, et encore d’autres entre elles, et ainsi les choses qui sont illimitées. (Simplicius (a) Sur la physique d’Aristote, 140.29).

Ce qui rend les paradoxes de Zénon supérieurs, c’est la façon dont ils cherchent à montrer que les conséquences absurdes peuvent découler d’affirmations de bon sens. Il s’agit d’arguments de « réduction ad absurdum », dans lesquels une affirmation apparemment sensée ou valable peut être démontrée comme une affirmation absurde en en tirant logiquement des conclusions qui la contredisent, obligeant ainsi à rejeter des visions apparemment évidentes du changement, du grand nombre, d’autres aspects de la réalité.

Le paradoxe de Zénon a trouvé son chemin dans le lexique de la mécanique quantique dans une classe de phénomènes connu sous le nom de la dynamique quantique de Zénon.

Si Needham a du mal à démontrer que les Mohistes et les Taoïstes étaient sur le même plan, en termes de raisonnement, que les pré-socratiques, il frôle clairement l’absurde quand il prétend que ces deux écoles étaient « mécanistes » et « empiriques » (au sens newtonien moderne) juste parce qu’on trouve les mots « cause » et « nature » dans leurs écrits. Il dit même qu’ils ont anticipé la discussion philosophique de Kant sur les antinomies. C’est le type de passage qu’il cite d’un texte mahiste, Lieh Tzu (Ve siècle av. J. -C.):

s’il y a du vide, alors il n’ a pas de limites. S’il y a des choses, elles ont des limites. Comment pouvons-nous le savoir? Mais au-delà de l’infini, il doit exister la non-infinité, et à l’intérieur de l’infini à nouveau ce qui n’est pas illimité. C’est cette considération] – que l’infini doit être remplacé par la non-infini, et l’illimité par le non-limité – qui me permet d’appréhender l’infini et l’étendue illimitée de l’espace, mais qui ne me permet pas de concevoir qu’il est fini et limité (p 124).

Bien que l’on puisse soutenir que ce passage ressemble à certaines déclarations pré-socratiques, il est tout à fait exagéré de dire qu’il a anticipé la discussion de Kant sur les «premières et deuxièmes antinomies », comme le dit Needham. A première vue, si l’on ne savait pas de quoi il s’agissait dans la Critique de la Raison Pure de Kant, il y a une ressemblance entre ce passage de Mohist et ce que Kant dit dans sa deuxième antinomie sur le simple et l’indivisible ou si le composite, le divisible et l’indivisible. Ce passage mohististe et la deuxième antinomie de Kant sont sur ce que sont les substances finalement simples et si ces substances sont infiniment divisibles, si nous pouvons trouver le illimité à l’intérieur de la limite, ou le limité à l’intérieur de l’illimité.

La différence est que la discussion de Kant est encadrée dans une discussion très compliquée sur les limites de la métaphysique traditionnelle quand il s’agit de répondre à des questions fondamentales sur la question de savoir si le monde a un commencement ou s’il y a un Dieu. Selon Kant, la raison pure seule, indépendamment de tout phénomène observable en tant qu’objet de la cognition, ne peut répondre à des questions fondamentales sur des sujets tels que la nature de l’âme ou le commencement des choses. Dans la deuxième antinomie, il montre que l’affirmation selon laquelle le monde est finalement constitué de substances simples n’est pas plus intelligible que de dire le contraire, à savoir qu’il n’ y a pas de substances simples puisque toutes les substances sont divisibles à l’infini. La discussion de Kant sur la deuxième antinomie est beaucoup plus compliquée que cela; il suffit de dire que ses antinomies, qui en comprennent quatre, visent à montrer les limites de la raison pure au-delà des objets d’expérience possible. La raison ne peut pas savoir les choses en soi, et elle ne peut pas répondre à des questions fondamentales comme si le monde a un commencement ou non. La raison peut offrir des réponses sur les apparences, ou les choses telles qu’elles apparaissent à nos sens, des choses qui peuvent être structurées comme objets de connaissance par les catégories apriori inhérentes à l’esprit humain.

Enfin, devrions-nous même inclure un des membres majeurs de l’école Legaliste? Comme dit Frederick Mote:

Le légalisme n’est pas un mouvement philosophique. Il ne se préoccupe pas de la vérité. Il ne s’agit pas d’une réflexion sur les grands problèmes individuels et sociaux de la vie. Elle ne vise pas les principes généraux selon lesquels tous les faits peuvent être expliqués. Il s’agit d’un système de méthodes et de principes pour le fonctionnement de l’État, et même l’État ne reçoit que le plus bas des fondements idéologiques. Les légistes se sont contentés de justifier leur système par le seul commentaire: »Ça marche » (p. 108).

Il semble donc que Hsun Tzu (298-238 avant JC), le fondateur du légalisme, devrait être retiré de cette liste. Confucius aussi, et les mystiques taoïstes et les Mohistes moins impressionnants. Si nous incluons les Légalistes, alors nous devrions certainement inclure beaucoup d’autres philosophes politiques européens que j’ai omis, à commencer par Machiavel, Bodin, Ciceron, Marx, Thoreau, Bakunin, Grotius, Hooker, Calvin, Lénine, Harrington, Blackstone, Paine, Jefferson, Burke, Godwin, Constant, Madison, Gentile, Sorel, Oakeshott, etc.

Honnêtement, la liste 75 ci-dessous est très conciliante. On enseigne aux étudiants de tout l’Occident que les non-Européens sont tout aussi importants dans leurs contributions philosophiques et que les non-Européens devraient être également représentés dans les listes courtes des 10 plus grands. Le multiculturalisme est intrinsèquement une idéologie qui supprime les plus grandes réalisations de la planète, qui nivelle la culture occidentale au nom de l’égalité. Ce nivellement vers le bas va directement à l’encontre de la philosophie. Pas étonnant que les départements de philosophie de l’Ouest aient été transformés en de minuscules endroits sans importance. Les derniers professeurs de philosophie masculins blancs sont remplacés par des « penseurs mondiaux » de cultures diverses.

Les 75 plus grands philosophes

Jean Duns Scot

1.Al-Fârâbî (870-950)

2. Anaxagor (500-428 BC)

3. Anselm (1033-1109)

4. d’Aquin (1225-1274)

5. Aristote (384-322 av. J. -C.)

6. Augustin (354-430)

7. Aurélius (21-180)

8. Averroes (1126-1198)

9. Avicenne (980-1037)

10. Bacon, Roger (1214-1292)

11. Bacon, Francis (1561-1626)

12. Bentham (1748-1832)

13. Bergson (1859-1941)

14. Berkeley (1685-1753)

15. Bonaventura (1221-1274)

16. Carnap (1891-1970)

17. Chuan Chou (369-286 av. J. -C.)

18. Comte (1798-1857)

19. Confucius (551-479 av. J. -C.)

20. Démocrite (460-360 av. J. -C.)

21. Deleuze (1925-1995)

22. Derrida (1930-2004)

23. Descartes (1596-1650)

24. Dewey (1859-1952)

25. Diderot (1713-84)

26. Fichte (1762-1814)

27. Empédocle (490-430 av. J. -C.)

28. Epicure (341-271 av. J. -C.)

29. Gadamer (1900-2002)

30. Goethe (1749-1832)

31. Habermas (1921-)

32. Hegel (1770-1831)

33. Heidegger (1889-1976)

34. Héraclite (535-475 av. J. -C.)

35. Hobbes (1588-1679)

36. Hsun Tzu (298-238 av. J. -C.)

37. Hume (1711-1776)

38. Husserl (1859-1938)

39. James (1842-1910)

40. Kant (1724-1804)

41. Kierkegaard (1813-1855)

42. Lao Tzu (604-532 BC)

43. Leibniz (1646-1716)

44. Locke (1632-1704)

45. Lucretius (96-55 av. J. -C.)

46. Mencius (372-289 av. J. -C.)

47. Mill (1806-1873)

48. Mo Tzu (479-438 BC)

49. Montaigne (1533-1592)

50. Nietzsche (1844-1900)

51. Ockham (1285-1347)

52. Parménide (b. 501 av. J. -C.)

53. Platon (428-348 BC)

54. Plotinus (204-270)

55. Quine (1908-2000)

56. Rawls (1921-2002)

57. Reid (1710-1796)

58. Rorty (1931-2007)

59. Rousseau (1712-1778)

60. Russell (1872-1970)

61. Sartre (1905-1980)

62. Schelling (1775-1854)

63. Schopenhauer (1788-1860)

64. Schmitt (1888-1985)

65. Scotus, Duns (1266-1308)

66. Sextus Empiricus (environ 200)

67. Socrate (470-399 av. J. -C.)

68. Spengler (1880-1936)

69. Spinoza (1632-1677)

70. Strauss (1899-1973)

71. Vico (1668-1744)

72. Weber (1864-1920)

73. Wittgenstein (1889-1951)

74. Zénon (b. 489 av. JC)

75. Zhu Xi (1130-1200)


Bibliographie

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  • Kenny, Anthony. Medieval Philosophy Vol. 2 (Oxford, 2005)
  • Kenny, Anthony. The Rise of Modern Philosophy Vol.3 (Oxford, 2006)
  • McKeon, Richard, ed. The Basic Works of Aristotle (Random House, 1941)
  • McKeon, Richard. ed. Selections from Medieval Philosophers, Augustine to Albert the Great, Vol. I (Charles Scribner’s Sons, 1957)
  • McKeon, Richard, ed. Selections from Medieval Philosophers: Rogers Bacon to William of Ockham, Vol. II (Charles Scribner’s Sons, 1958)
  • Melchert, Norman. The Great Conversation: A Historical Introduction to Philosophy (Mayfield Publishing Company, 1991)
  • Mote, Frederick. Intellectual Foundations of China (McGraw Hill, 1989)
  • Roberts, Julian. German Philosophy: An Introduction (Humanities Press International, 1988)
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  • Russell, Bertrand. History of Western Philosophy (George Allen & Unwin, 1961)
  • Schacht, Richard. Classical Modern Philosophers (Routledge & Kegan Paul, 1984)
  • Stumpf, Samuel Enoch. Philosophy: History & Problems (McGraw-Hill, 1994)
  • Windelband, Whilhelm. A History of Philosophy: Greek/Roman/Medieval Vol. 1 (Harper Torchbooks, [1901] 1958)
  • Windelband, Whilhelm. A History of Philosophy: Renaissance/Enlightenment/Modern Vol 2 (Harper Torchbooks, [1901] 1958)
  • Yu-Lan, Fung. A Short History of Chinese Philosophy (The Free Press, 1968)

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